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{{Historia de la filosofía}}

La '''filosofía oriental''' o '''filosofía asiática''' incluye las diversas filosofías de [[Asia del Sur]] y [[Asia Oriental]], incluida la [[filosofía china]], la [[filosofía india]], la [[filosofía budista]] (dominante en el [[Tíbet]], [[Bhután]], [[Sri Lanka]] y el [[Sudeste Asiático]]), la [[filosofía coreana]] y la [[filosofía japonesa]].<ref>Ram-Prasad, Chakravarthi. ''Eastern philosophy'' (2005)</ref><ref>Fischer-Schreiber, Ehrhard, Friedrichs. ''Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion'' (1994)</ref>

La categoría de «filosofía oriental» o «filosofía asiática» es un producto de la academia occidental del siglo XIX y no existía en [[Asia Oriental]] ni en la [[India]]. Esto se debe a que en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada con una sola raíz,<ref>Harrison, Victoria S. ''Eastern Philosophy: The Basics'', Introduction</ref> sino varias tradiciones autóctonas que a veces han estado en contacto. [[Arthur Schopenhauer]] fue uno de los primeros pensadores de la [[Historia de la filosofía occidental|filosofía occidental]] en compartir y afirmar principios importantes de la filosofía oriental, como el [[ascetismo]] y la apariencia del mundo.<ref>{{Cita libro |apellidos=Schopenhauer |nombre=Arthur |título=Essays and aphorisms |url=http://archive.org/details/essaysaphorisms00scho |fechaacceso=4 de febrero de 2020 |fecha=1970 |editorial=[Harmondsworth, Eng.] Penguin Books |página=22 |apellidos2=Hollingdale |nombre2=R. J.}}</ref>

== Persia ==

{{Extracto|Filosofía persa}}

== India ==

{{Extracto|Filosofía india}}

== China ==

{{Extracto|Filosofía china}}

== Japón ==

{{Extracto|Filosofía japonesa}}

== Corea ==

{{Extracto|Filosofía coreana}}

== Budismo ==

{{Extracto|Filosofía budista}}

== Islam ==

{{Extracto|Filosofía islámica}}

== Era Moderna ==

=== Filosofía moderna india ===

{{Extracto|Filosofía india|Era moderna}}

=== Modernismo budista ===

[[Archivo:Hu Shih and D. T. Suzuki.jpg|miniaturadeimagen|[[Hu Shi]] and [[Daisetsu Teitaro Suzuki|DT Suzuki]] en China]]

El período moderno vio el surgimiento de movimientos llamado «modernismo budista» bajo influencias occidentales y el desarrollo de un [[Budismo en Occidente|budismo occidental]] con influencias de la psicología moderna y la filosofía occidental. El modernismo budista se refiere a «formas de budismo que surgieron de un compromiso con las fuerzas culturales e intelectuales dominantes de la modernidad».<ref>McMahan, David L. (2008). The Making of Buddhist Modernism. Oxford University Press. page 6</ref> Exponentes importantes del modernismo budista incluyen [[Anagarika Dharmapala]] (1864-1933) y el converso estadounidense [[Henry Olcott|Henry Steel Olcott]], los modernistas chinos [[Taixu]] (1890-1947) y Yin Shun (1906-2005), el profesor de Zen [[Daisetsu Teitaro Suzuki|DT Suzuki]] y el escritor tibetano [[Gendün Chöphel]] (1903-1951).

Las fuerzas que influyeron en modernistas como Dhammapala y Yin Shun incluyeron los valores de la [[Ilustración]] y la [[Ciencia|ciencia occidental]]. En la India, un movimiento neo-budista fue fundado por el influyente líder [[Dalit]] [[B.R. Ambedkar|B. R. Ambedkar]] en la década de 1950 que hizo hincapié en la reforma social y política.<ref>Gary Tartakov (2003). Rowena Robinson, ed. [https://books.google.com/books?id=eNsoAAAAYAAJ ''Religious Conversion in India: Modes, Motivations, and Meanings'']. Oxford University Press. pp. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7.</ref>

El modernismo budista incluye varios movimientos como el budismo humanista, el budismo secular, el movimiento vipassana y el budismo comprometido. El budismo humanista chino o «budismo para la vida humana» (人生 佛教, pinyin: ''rénshēng fójiào''), que debía liberarse de las creencias sobrenaturales, también ha sido una forma influyente del budismo moderno en Asia, particularmente en [[República de China|Taiwán]].<ref>Bingenheimer, Marcus (2007). "Some Remarks on the Usage of Renjian Fojiao 人間佛教 and the Contribution of Venerable Yinshun to Chinese Buddhist Modernism". In Hsu, Mutsu; Chen, Jinhua; Meeks, Lori. [http://mbingenheimer.net/publications/bingenheimer.yinshunRenjianFojiao.2007.pdf ''Development and Practice of Humanitarian Buddhism: Interdisciplinary Perspectives''] (PDF). Hua-lien (Taiwan): Tzuchi University Press. pp. 141–161. ISBN 978-986-7625-08-3.</ref>

=== Pensamiento moderno japonés ===

[[Archivo:FukuzawaYukichi.jpg|miniaturadeimagen|[[Fukuzawa Yukichi]] (1862) un activista japonés de los derechos civiles y pensador liberal.]]

El [[Filosofía japonesa|pensamiento japonés]] moderno está fuertemente influenciado por la ciencia y la filosofía occidentales. La rápida modernización de [[Japón]] fue parcialmente ayudada por el estudio inicial de la ciencia occidental (conocida como [[Rangaku]]) durante el [[Período Edo]] (1603 - 1868). Otro movimiento intelectual durante el [[período Edo]] fue [[Kokugaku]] (estudio nacional), que buscó centrarse en el estudio del antiguo pensamiento japonés, sus textos clásicos y cultura en contra de las culturas chinas y budistas extranjeras.<ref>Earl, David Margarey, Emperor and Nation in Japan, Political Thinkers of the Tokugawa Period, University of Washington Press, 1964, pp. 66 ff.</ref> Una figura clave de este movimiento es [[Motoori Norinaga]] (1730 - 1801), quien argumentó que la esencia de la literatura y cultura japonesa clásica era un sentido llamado [[mono no aware]] ("dolor en la evanescencia").<ref>Motoori, Norinaga (2007-01-01). [https://books.google.com/books?hl=en&lr=&id=Zk4EucRlvSwC&oi=fnd&pg=PR9&dq=motoori+norinaga&ots=BotnpT4T35&sig=iDQH2R7dZb6wwIRmZjuK4Xc_yh8#v=onepage&q=motoori%20norinaga&f=false ''The Poetics of Motoori Norinaga: A Hermeneutical Journey'']. University of Hawaii Press. ISBN 9780824830786.</ref>

En el [[Era Meiji|período Meiji]] (1868 - 1912), la sociedad intelectual modernista [[Meirokusha]] (Meiji 6, formada en 1874) promovió el pensamiento de la [[Ilustración]] europea. Los filósofos Meirokusha como [[Mori Arinori]], [[Nishi Amane]] y [[Yukichi Fukuzawa|Fukuzawa Yukichi]] buscaron maneras de combinar las ideas occidentales con la cultura y los valores japoneses. El [[Era Shōwa|período Shōwa]] (1926-1989) vio el surgimiento del [[sintoísmo estatal]] y el [[nacionalismo japonés]].

La filosofía budista japonesa fue influenciada por el trabajo de la [[Escuela de Kioto]], que se inspiró en filósofos occidentales (especialmente la filosofía alemana) y el pensamiento budista e incluyó a [[Kitarō Nishida|Kitaro Nishida]], [[Keiji Nishitani]], [[Hajime Tanabe]] y [[Masao Abe]]. La tendencia más importante en el pensamiento budista japonés después de la formación de la escuela de Kioto es el [[budismo crítico]], que se opone a varios conceptos Mahayana como la naturaleza Budica y la [[iluminación original]].<ref>Bingenheimer, Marcus (2007). "Some Remarks on the Usage of Renjian Fojiao 人間佛教 and the Contribution of Venerable Yinshun to Chinese Buddhist Modernism". In Hsu, Mutsu; Chen, Jinhua; Meeks, Lori. [http://mbingenheimer.net/publications/bingenheimer.yinshunRenjianFojiao.2007.pdf ''Development and Practice of Humanitarian Buddhism: Interdisciplinary Perspectives''] (PDF). Hua-lien (Taiwan): Tzuchi University Press. pp. 141–161. ISBN 978-986-7625-08-3.</ref>

=== Filosofía moderna china ===

[[Archivo:熊十力 1960s.jpg|miniaturadeimagen|[[Xiong Shili]] (circa 1960).]]

Se considera que el pensamiento chino moderno está arraigado en el confucianismo clásico (''Jingxue''), el neo-confucianismo (''Lixue''), el budismo, el taoísmo y ''Xixue'' ("aprendizaje occidental", que surgió durante la [[dinastía Ming]]).<ref>"Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.</ref>

La [[Guerras del Opio|guerra del opio]] de 1839-42 vio el comienzo de las invasiones y la explotación occidental y japonesa de China, lo que fue humillante para los pensadores chinos. A fines del siglo XIX y principios del XX, pensadores chinos como [[Zhang Zhidong]] observaron que el conocimiento práctico occidental era una forma de preservar la cultura tradicional china, una doctrina que se definió como «aprendizaje chino como sustancia y aprendizaje occidental como función» (''Zhongti Xiyong'').<ref>"Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.</ref>

Después de la [[revolución de Xinhai]] en 1911 y el final de la [[dinastía Qing]], el [[Movimiento del Cuatro de Mayo]] intentó abolir por completo las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China (como el antiguo [[Exámenes imperiales|sistema de exámenes civiles]]). Hubo dos grandes tendencias filosóficas durante este período. Una era anti-tradicional y promovía las ideas occidentales. Una figura clave de esta corriente anti-tradicional fue [[Yan Fu]] (1853-1921), quien tradujo varias obras filosóficas occidentales, como [[La riqueza de las naciones]], y [[Sobre la Libertad]].<ref>"Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.</ref> A comienzos del siglo XX hubo intentos de incorporar las ideas occidentales de la [[democracia]] y el [[republicanismo]] a la filosofía política china, especialmente por [[Sun Yat-Sen]] (1866-1925). Otro influyente filósofo chino moderno fue [[Hu Shih|Hu Shi]], que era estudiante de [[John Dewey]] en la [[Universidad de Columbia]] y que promovió una forma de [[pragmatismo]].

Mientras tanto, los tradicionalistas buscaban revivir y fortalecer las escuelas filosóficas tradicionales chinas. El pensamiento budista chino fue promovido por pensadores como [[Yang Rensan]] y Ou-Yang Jingwu,<ref>"Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.</ref> mientras que otro movimiento influyente es el [[Nuevo Confucianismo]] (chino: 新 儒家, pinyin: ''xīn rú jiā''). El nuevo confucianismo es un renacimiento tradicionalista del pensamiento confuciano en China que comenzó en el siglo XX. Los nuevos confucianos clave de la primera generación son [[Xiong Shili]] y [[Fung Youlan]].<ref>"Modern Chinese Philosophy," by Yih-Hsien Yu, The Internet Encyclopedia of Philosophy, ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.</ref> La segunda generación (1950-1979) incluye individuos como Tang Junyi, [[Mou Zongsan]] y [[Xu Fuguan]], los tres estudiantes de Xiong Shili. Junto con Zhang Junmai, la segunda generación publicó el [[Nuevo Manifiesto Confuciano]] en 1958.

La influencia del [[marxismo]] en el pensamiento político chino moderno es enorme, especialmente a través del trabajo de [[Mao Zedong]], el pensador más famoso de la filosofía marxista china y líder revolucionario del Partido Comunista de China del siglo XX. El [[maoísmo]] es una filosofía marxista china basada en sus enseñanzas. Se basa parcialmente en las teorías anteriores de [[Karl Marx|Marx]] y [[Lenin]], pero rechaza el énfasis del [[proletariado]] urbano y leninista en la [[industrialización]] pesada en favor de una revolución apoyada por el [[Campesino|campesinado]], y una [[economía agraria]] descentralizada basada en muchas granjas colectivamente trabajadas. El actual gobierno de la [[República Popular China|República Popular de China]] sigue defendiendo una forma pragmática de [[socialismo]] como su ideología oficial de partido que llama [[socialismo con características chinas]]. Cuando el [[Partido Comunista de China]] asumió el reinado, las escuelas de pensamiento previas como el taoísmo y el confucianismo (excepto el legalismo) fueron denunciadas como atrasadas y luego purgadas durante la violencia de la [[Revolución Cultural]] que vio destruidos muchos templos e instituciones taoístas y budistas.

Desde la era radical de la Revolución Cultural, el gobierno chino se ha vuelto mucho más tolerante con la práctica de las creencias tradicionales. La [[Constitución de la República Popular China|Constitución de 1978 de la República Popular China]] garantiza la «libertad de religión» con varias restricciones. Se ha permitido que se establezcan o restablezcan instituciones espirituales y filosóficas, siempre que no se perciban como una amenaza para el poder del partido. Además, esas organizaciones están muy controladas. Las influencias del pasado todavía están profundamente arraigadas en la cultura china.

== Véase también ==

* [[Filosofía china]]
* [[Filosofía japonesa]]
* [[Filosofía islámica]]
* [[Filosofía judía]]
* [[Filosofía occidental]]

== Notas y referencias ==

{{Listaref|2}}

== Bibliografía ==

* [[Juan Arnau|Arnau, Juan]]: ''Arte de probar. Ironía y lógica en India antigua''. México: Fondo de Cultura Económica, 2008. ISBN 978-84-375-0621-0.
* [[Juan Bautista Bergua|Bergúa, Juan B.]]: ''El Avesta. Textos relativos al mazdeísmo o zoroastrismo, primera de las grandes religiones''. Ediciones Ibéricas, 1992. ISBN 84-7083-083-X.
* [[Paramahansa Yogananda|Yogananda, Paramahansa]]: ''Autobiografía de un yogui''. Self-Realization Fellowship, 1991. ISBN 0-87612-082-6.
* {{Cita libro |apellidos=[[Heinrich Zimmer|Zimmer, Heinrich]] |título=Filosofías de la India |año=2010 |editorial=Edición de [[Joseph Campbell]], traducido por J. A. Vázquez. México/Madrid: [[Sexto Piso|id=ISBN 978-84-96867-64-2]]}}



[[Categoría:Filosofía oriental]]