Ver el código de «Islam»

{{Artículo bueno}}
{{Distinguir|Islamismo}}
{{otrosusos|Islam (partido político)|el partido político belga}}
{{ficha de religión
 | nombre                  = Islam
 | imagen                  = IslamSymbol.PNG
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 | fundador                = [[Mahoma]]
 | Deidad                  = [[Dios en el islam|Dios]]
 | Ramas                   = [[Sunismo]], [[chiismo]], [[sufismo]], [[jariyismo]]
 | Tipo                    = [[Monoteísta]], [[Religiones abrahámicas|religión abrahámica]]
 | Número                  = 1 900 000 000
 | Nombre                  = [[Musulmanes]]
 | Escrituras              = [[Corán]]
 | lengua litúrgica        = [[idioma árabe|Árabe]]
 | país                    = [[Arabia Saudita|Arabia]], [[Oriente Medio]]
 | lugares sagrados        = {{bandera|Arabia Saudita|tamaño=22px}} [[La Meca]], [[Medina]] ([[Arabia Saudita]])<br>{{Bandera|Palestina}} [[Jerusalén Este]], [[Hebrón]] ([[Estado de Palestina|Palestina]])
 | país mayor              = {{bandera|Indonesia|tamaño=22px}} [[Indonesia]]
 | internacional           = [[Liga Mundial Islámica]] con sede en {{bandera|Arabia Saudita|tamaño=22px}} [[La Meca]] ([[Arabia Saudí]])
 | símbolo                 = El testimonio لا اله الا الله محمد رسول الله (No hay más divinidad que Alá y Mahoma es su profeta)
 | templos                 = [[Mezquita]]
 | religiones relacionadas = [[Judaísmo]], [[cristianismo]]
}}

[[Archivo:Allah-green.svg|thumb|200px|[[Alá]] (Dios) en [[idioma árabe|árabe]]]]
{{Wikipedia Grabada|Es-Islam-article.ogg}}

El '''islam'''<ref>{{Cita DLE|islam}}</ref><ref>{{cita web |url=http://lema.rae.es/dpd/?key=islam|título=Página del ''Diccionario panhispánico de dudas'' con observaciones sobre el uso de minúscula inicial en la palabra ''islam'' }}</ref> (del [[idioma árabe|árabe]]: الإسلام, ''{{Audio|ar-al_islam.ogg|al-Islām}}'') es una [[religión]] [[Religiones abrahámicas|abrahámica]] [[monoteísmo|monoteísta]] basada en el [[Corán]], el cual establece como [[shahada|premisa fundamental]] (''shahada'') para sus creyentes que «No hay más Dios que [[Alá]] y [[Mahoma]] es su profeta».<ref>{{Corán|3|18}}.</ref><ref>{{Corán|48|29}}.</ref> La palabra árabe ''Allah'', hispanizada como Alá, significa Dios y su etimología es la misma de la palabra [[lenguas semíticas|semítica]] ''[[El (dios semítico)|El]]'', con la que se nombra a Dios en la [[Biblia]]. Los eruditos islámicos definen al islam como: «La sumisión a Dios el Altísimo a través del [[monoteísmo]], la obediencia y el abandono de la [[idolatría]]».<ref>Al-Uzaimin, Muhammad Ibn Saalih (1997) p. 116.</ref> Los seguidores del islam se denominan [[musulmán|musulmanes]] (del árabe ''muslim'' مسلم, 'que se somete'). Creen que [[Mahoma]] es el último de los [[profeta]]s enviados por Dios y sello de la Profecía.<ref name="ref_duplicada_1">{{Corán|36|40}}.</ref> El libro sagrado del islam es el Corán,<ref name="autogenerated3">{{Corán|4|82}}.</ref> que según los musulmanes fue dictado por Alá a Mahoma a través de Yibril (el [[arcángel Gabriel]]).

Se acepta como profetas principalmente (pero no limitándose) a [[Adán]], [[Noé]], [[Abraham]], [[Moisés]], [[Salomón]] y [[Jesús de Nazaret|Jesús]] (llamado [[Jesús en el islam|Isa]]), al que el Corán reconoce como: 'El Mesías, la Palabra de Allah, Su Verbo' (Sura 5, n.º 169). Además del Corán, los musulmanes de tradición [[sunismo|sunita]] siguen asimismo los [[hadiz|hadices]] y la [[Sunismo|sunna]] del profeta Mahoma, que conforman el ''Registro histórico de las acciones y las enseñanzas del Profeta''. Se aceptan también como libros sagrados la [[Torá]] (el [[Pentateuco]] de los cristianos), los [[Salmos]] y el [[Evangelio]].<ref>https://www.bbc.co.uk/bitesize/guides/zr4r97h/revision/8</ref>

El islam es una [[Religiones abrahámicas|religión abrahámica]] monoteísta que adora exclusivamente a Alá sin copartícipes. Es la segunda religión más grande del mundo, tras el cristianismo y la que tiene mayor crecimiento en términos de seguidores, quienes se estima alcanzan 1900 millones o el 25 % de la población mundial, a los que se conoce como musulmanes. Los musulmanes son la mayoría de la población en 50 países. 

El islam se inició con la predicación de Mahoma en el año [[622]] en [[La Meca]] (en la actual [[Arabia Saudita]]). Bajo el liderazgo de Mahoma y sus sucesores, el islam se extendió rápidamente. Existe discrepancia entre los musulmanes y no musulmanes de si se extendió por imposición religiosa o militar, o por conversión de los pueblos al islam.

== Etimología y significado ==

La palabra ''Islām'', de la raíz trilítera s-l-m, deriva del verbo árabe ''aslama'', que significa literalmente ‘aceptar, rendirse o someterse’.<ref>{{cita libro|editor = Cowan, J. Milton | título = A Dicitionary of Modern Written Arabic | página = 425 | edición = 3ª | editorial = Spoken Language Services | año = 1976}}</ref> Así, el islam representa la aceptación y sometimiento ante Dios. Los fieles deben demostrar su sumisión venerándolo, siguiendo estrictamente sus órdenes y aboliendo el [[politeísmo]]. En palabras del [[arabista]] [[Pedro Martínez Montávez]]:

{{cita|Se dice habitualmente que ''islam'' significa sumisión total a Dios, lo que es indudablemente cierto, aunque no es menos cierto que ello corresponde a la traducción de solo una parte de la palabra. Queda una segunda parte por traducir, atendiendo a la raíz lingüística de la que deriva, que cubre el campo semántico del bienestar, de la salvaguarda, de la salud, de la paz. Quiere esto decir, sencilla y profundamente, que el creyente se somete a Dios, se pone en sus manos, porque tiene la seguridad de que así se pone a salvo. Obsérvese también que ''islam'' y ''salam'' —que es como en lengua árabe se dice paz— son términos hermanos, al derivar ambos de la misma raíz.<ref>Pedro Martínez Montávez: «Islam y Occidente. Juicios y prejuicios», en ''Pretensiones occidentales, carencias árabes'', Madrid: CantArabia/Visión Libros, 2008, pág. 97.</ref>}}
La palabra está dada por numerosos significados en el Corán. En algunos versos (''ayat'', en español [[aleya]]s), la calidad del islam como una convicción interna es acentuada: «A quien quiera que Dios se desee dirigir, él ampliará su pecho al islam». Otros versos conectan la palabra ''islām'' y ''dīn'' (traducido usualmente como ‘religión’ o ‘fe’): «Hoy, he perfeccionado su religión ''(dīn)'' para usted; he completado mi bendición sobre usted; he aprobado el islam para su religión». Todavía, algunas facciones describen el islam como una acción de devolver a Dios, más que solamente una afirmación verbal de fe.

Con frecuencia se confunden los significados de palabras o términos como árabe, musulmán, islámico e islamista, que tienen significados distintos; para aclarar los significados de estas palabras pueden consultarse diversas referencias bibliográficas.<ref>{{cita web |url=http://traducinando.com/diferencia-entre-arabe-musulman-islamico-e-islamista/|título=Diferencia entre árabe, musulmán, islámico e islamista. Traducinando (blog), 23 de octubre de 2013 }}</ref><ref>{{cita web |url=http://www.fundeu.es/recomendacion/arabeislamicomusulman/|título=Árabe no es islámico o musulmán. Fundéu, Fundación del español urgente, 30 de abril de 2007 }}</ref><ref>{{cita web |url=http://www.fundeu.es/recomendacion/islamico-e-islamista-135/|título=Islámico e islamista, diferencia. Fundéu, Fundación del español urgente, 4 de febrero de 2011 }}</ref>

== Doctrina del islam ==

[[Archivo:Culmination of prayer - Flickr - Al Jazeera English.jpg|thumb|250px|[[Baréin]]]]

=== Chiita ===

La [[teología]] de los chiitas contiene cinco principios de la  de la religión y además de los tres de los [[sunitas]] creen en dos otros, es decir: ''Tawhid'' (Monoteísmo), ''Nubuwwah'' (Profecía), ''Maad'' (El Día de la Resurrección), ''Imamah'' ([[Liderazgo]]), ''Adl'' ([[Justicia]]).<ref name="Expli">{{cita libro |apellido=Heli |nombre=Hasan |título= Explicación de parte de undécimo |año=1989 |ubicación=Teherán |volumen=1 |página=4}}</ref><ref name="ARB">{{cita libro |apellido= Arberry |nombre=A. J. |título= Modern Persian Reader |año=2015 |página=154 |isbn= 9781107492370}}</ref>
# La Unicidad de Dios ''Tawhid'' - En la cosmovisión islámica la creencia más importante es la creencia en un Dios Único.<ref name="Oriente"> {{cite web|url=http://wiki.islamoriente.com/content/islam |título= Islam |website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>
# ''Nubuwwah'' significa [[Profecía]] - Dios eligió a algunas personas para guiar a los seres humanos, a quienes envió a título de sus mensajeros.<ref name="Oriente"/>
# ''Imamah'' significa liderazgo y tutela, ya sea en los asuntos religiosos o mundanales sobre las personas, en sucesión al Profeta del islam.<ref name="Oriente"/>
# ''Adl'' ([[Justicia]]) - Los [[chiitas]] creen que hay bien intrínseco o el mal en las cosas, y que [[Dios]] les manda a hacer las cosas buenas y se prohibió el mal.<ref name="Oriente"/>
# ''Yaum al-Qiyamah'' - Día de la [[Resurrección]], es la creencia en la resurrección de los muertos y la vida después de la muerte. Es una de las creencias religiosas generales fundamentales y en especial del islam.<ref name="Oriente"/>

=== Sunní ===

Según la opinión de sunní la [[doctrina]] islámica tiene [[pilares del islam|cinco pilares]] en su [[fe]] que forman parte de las acciones interiores de los [[musulmanes]]. Los pilares principales son:

# La [[shahada|profesión de fe]], es decir, aceptar el principio básico de que solo hay un Dios y que Mahoma es el último de sus profetas.
# La oración.
# El ''zakat'' o [[azaque]] (traducido a veces como ''limosna''), es decir, compartir los recursos con los necesitados.
# El ayuno en el mes de [[ramadán]]. En el cual no se come por un mes desde las 4:00&nbsp;a.&nbssp;m. hasta las 8:00&nbsp;p.&nbsp;m.

# La peregrinación a La Meca (para quien pueda) al menos una vez en la vida.

A los cinco pilares de la concepción sunní añaden algunos el sexto pilar del ''[[yihad]]'' o ''esfuerzo'' en defensa de la fe. En términos estrictamente religiosos, se entiende fundamentalmente como un esfuerzo espiritual interior de cada creyente por vivificar su fe y vivir de acuerdo con ella. A esto se le llama ''yihad mayor'', mientras que existe un ''yihad menor'' que consiste en predicar el islam o defenderlo de los ataques. De este último concepto nace la idea de yihad como lucha o guerra que se ha popularizado en todo el mundo. 

Además, conforme al Corán, todos los musulmanes tienen que creer en [[Dios (islam)|Dios]], sus [[ángel]]es, sus libros, sus profetas, la [[predestinación]] y en la próxima vida.<ref>{{Corán|2|177}}.</ref>

=== Dios ===

{{AP|Alá}}
[[Archivo:Allahmedal.jpg|thumb|Medallón mostrando la palabra ''Allah''. En [[Iglesia de Santa Sofía|Santa Sofía]], [[Estambul]] ([[Turquía]]).]]
La creencia en la existencia de Dios es un principio común entre todas las doctrinas divinas, y básicamente, la diferencia substancial y fundamental entre una persona religiosa —cualquiera sea la doctrina que practique— y un individuo materialista, radica en esta cuestión.<ref name="Diosen"> {{cite web|url=http://wiki.islamoriente.com/content/dios-en-el-islam |título= Dios en el Islam |website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>

[[Dios (islam)|Dios]] en el Corán se nombra a sí mismo como ''Allah'', nombre derivado de la raíz semítica [[El (dios semítico)|El]]. Aunque el término es conocido en Occidente como referencia al Dios musulmán, para los hablantes en árabe (de cualquier religión, incluidos cristianos y judíos) se emplea como referencia a "Dios".<ref name="Britannica">«Allah.» ''[[Encyclopædia Britannica]]''. 2007. </ref><ref name="EncMMENA"> ''Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa'', «Allah.»</ref><ref name="Columbia"> [[:en:Columbia Encyclopedia|Columbia Encyclopedia]], ''Allah''</ref>
La creencia en [[Dios (islam)|Dios]] dentro del islam consiste en cuatro aspectos:
# En Su [[existencia]]. Esto primeramente por guía del Creador a Su siervo,<ref>{{Corán|7|43}}</ref> posteriormente por evidencias del instinto natural del ser humano, la razón, los sentidos, signos en la creación y como prueba principal; los textos sagrados.<ref>{{Corán|30|30}}</ref><ref>Al Ashqar (2003a) p. 95.</ref>
# En que Él es el único, en Sus actos y dominio de este [[Universo]], es decir: Él único Creador, Sustentador, Soberano, etc.
# En que Él es la única [[divinidad]] y sustentador de las cualidades divinas, por lo tanto solamente Él es el merecedor de la adoración.
# En Sus nombres y atributos: consiste en afirmar de Dios lo que ha afirmado de Sí mismo en el Corán o a través del profeta Mahoma, sobre sus nombres y atributos divinos, sin distorsión, negación, o asemejarlo a algo de este mundo.<ref>Al-Uzaimin, Muhammad Ibn Saalih (2006) p. 10.</ref><ref>Al Ashqar, Omar Sulaiman (2003a).</ref>

Dado que se trata del mismo Dios de [[cristiano]]s y [[judío]]s, las cualidades que los musulmanes le atribuyen son básicamente las mismas que le atribuyen aquellos, pero hay diferencias considerables. Es reseñable, sin embargo, que el islam, a semejanza del [[judaísmo]] pero alejándose del [[cristianismo]], insiste en su radical unidad ''([[tawhid]])'', es decir, que es uno y no tiene diversas personas (como afirma en cambio la mayoría de las corrientes cristianas con el [[dogma]] de la [[Trinidad (religión)|Trinidad]]) en su carácter incomparable e irrepresentable.

El islam se refiere a Dios también con otros noventa y nueve nombres, que son otros tantos epítetos referidos a cualidades de Dios, tales como El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo (Al-'Azīz), El Creador (Al-Jāliq). El conjunto de los [[99 Nombres de Dios]] recibe en árabe el nombre de ''al-asmā' al-husnà'' o ‘los más bellos nombres’, algunos de los cuales han sido utilizados asimismo por [[cristiano]]s y [[judío]]s o han designado a dioses de la [[Arabia preislámica]]. Algunas tradiciones afirman que existe un centésimo nombre que permanece incognoscible, que es objeto de especulaciones místicas, y que se define en ocasiones como el Nombre Inmenso ''(ism al-'Azam)'', o como el Nombre de la Esencia, figura que existe igualmente en el judaísmo, y que ha tenido una gran importancia en el [[sufismo]]. Otras veces, se utiliza simplemente la palabra ''rabb'' (señor).

Mahoma dijo que [[Dios (islam)|Dios]] tenía 99 nombres; en este versículo del Corán se mencionan algunos:
{{cita|Es Alá "no hay más Dios que Dios", el Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es el Compasivo, el Misericordioso. Es Alá "no hay más dios que Dios", el Rey, el Santísimo, la Paz, Quien da Seguridad, el Custodio, el Poderoso, el Fuerte, el Sumo. ¡Gloria a Alá! ¡Está por encima de lo que Le asocian! Es Allāh, el Creador, el Hacedor, el Formador. Posee los nombres más bellos. Lo que está en los cielos y en la tierra Le glorifica. Es el Poderoso, el Sabio.|Corán 59:22-24.<ref>{{Corán|59|22|24}}</ref>}}

La palabra Allāh está en el origen de algunas palabras españolas como "[[Wikt:ojalá|ojalá]]" (''law šā llāh'', si Dios quiere).<ref>{{cita web|título=Ojalá|url=http://lema.rae.es/drae/?val=Ojal%C3%A1|obra=DRAE|editorial=Real Academia Española|fechaacceso=19 de agosto de 2015}}</ref> En cuanto a la etimología de las palabras "[[olé]]" y "hala", el etimólogo [[Joan Corominas]] les atribuye un origen de creación expresiva por su similitud con otras expresiones francesas, inglesas y alemanas, mientras para el arabista [[Emilio García Gómez]] "olé" derivaría de la exclamación musulmana ''Wa-llâh'', 'por Alá' o '¡por Dios!'.<ref>{{cita web|título=Asunto: 'Hala', 'hale', 'ole'|url=http://cvc.cervantes.es/foros/leer_asunto1.asp?vCodigo=33810|editorial=Instituto Cervantes (Centro Virtual Cervantes)|fecha=23 de junio de 2008|fechaacceso=19 de agosto de 2015}}</ref>

==== Monoteísmo contra politeísmo ====

* Monoteísmo significa la creencia en la Unidad de Dios en todos los conceptos. Él es Uno en esencia. Él es el Único Creador. Él es el Único que dirige el mundo. Solamente El merece la adoración y veneración. Y Él es Uno en muchos otros aspectos.<ref name="MONO"> {{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/el-monote%C3%ADsmo-del-cor%C3%A1n |título= El monoteísmo del Corán |website= Islamoriente |año= 2013}} </ref>

Todos los eruditos islámicos dicen que la orden más importante que [[Dios (islam)|Dios]] da al hombre es que este reconozca su absoluta unicidad (en [[Idioma árabe|árabe]]: توحيد [[Tawhid]]) y esto significa que lo adore únicamente a Él,<ref>Al-Uzaimin (1997) p. 38.</ref> y esta adoración no es válida excepto del monoteísta,<ref> At-Tamimi (2006) p. 6.</ref> por lo tanto Mahoma divulgó su mensaje entre hombres que tenían diferentes tipos de adoración: algunos adoraban [[ángel]]es, otros adoraban profetas y hombres piadosos, otros adoraban [[árbol]]es, [[piedra]]s, y entre ellos había quien adoraba al [[sol]] y a la [[luna]]. A todos ellos el Profeta les reprendió sus actos invitándolos al islam sin hacer distinción alguna.<ref> At-Tamimi (2006) p. 9.</ref>

{{cita|¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor, quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que así seáis piadosos. Él hizo de la Tierra un lugar habitable para vosotros y del cielo un techo, e hizo descender la lluvia del cielo con la que hace brotar frutos para vuestro sustento. No asociéis, pues, copartícipes a Allah, siendo que sabéis [que Él es el único Creador].|Corán 2:21-22.<ref name="ref_duplicada_2">{{Corán|2|21|22}}</ref>}}

{{cita|Di: Él es Allah, la única divinidad. Allah es el Absoluto [de Quien todos necesitan, y Él no necesita de nadie]. No engendró, ni fue engendrado. No hay nada ni nadie que se asemeje a Él.|Corán 112:1-4.<ref>{{Corán|112|1|14}}</ref>}}

La mayoría de los versículos del Corán sobre esta materia enfatizan la Unidad de Dios con respecto a la Creación, las órdenes (la dirección del mundo) y el culto. Primero llaman la atención del hombre al hecho de que solamente Dios es el Creador del mundo. Solamente Él tiene la autoridad soberana sobre el mismo. Luego extraen la conclusión de que solamente El merece ser adorado.<ref name="MONO"/>

* La prohibición más seria en el islam es considerada como [[politeísmo]]<ref>Al-Uzaimin (1997) p.74</ref> (en [[Idioma árabe|árabe]]: شرك ''shirk'') y los actos siguientes son considerados como tal: tomar intermediarios ante [[Dios (islam)|Dios]], suplicarle a los profetas, muertos o [[santo]]s, las supersticiones, utilizar [[amuleto]]s, piedras o talismanes para alejar el mal, sacrificar para otro que no sea Dios, la [[magia]], consultar [[adivinó]]s, la [[astrología]], pedirle a cualquier tipo de imagen o [[estatua]], jurar por otro que no sea [[Dios (islam)|Dios]], hacer actos de adoración para aparentar, pedirle a Mahoma, etc.<ref> At-Tamimi (2003)</ref>

{{cita|No invoques, en lugar de invocar a Allah, lo que no puede beneficiarte ni dañarte. Si lo hicieras, entonces, serías de los impíos. Si Allah te aflige con una desgracia, nadie sino Él podrá librarte de ella. Si Él te desea un bien, nadie podrá oponerse a Su favor. Se lo concede a quien Él quiere de Sus siervos. Él es el Indulgente, el Misericordioso.|Corán 10:106-107.<ref>{{Corán|10|106-107}}</ref>}}

{{cita|Allah no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place. Quien asocie algo a Allah comete un pecado grave.|Corán 4:48.<ref>{{Corán|4|48}}</ref>}}

El Corán refuta la teoría de la pluralidad de dioses de la siguiente manera:

{{cita| Dios no ha adoptado un hijo ni hay otro dios junto a Él. Si así fuera, cada dios se habría atribuido lo que hubiera creado y unos habrían sido superiores a otros. ¡Gloria a Dios, por encima de lo que le atribuyen! Él es el Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto. ¡Exaltado sea de lo que Le asocian!|Corán 23:91-92.<ref>{{Corán|23|91-92}}</ref>}}

Si el mundo fuese a tener más de un creador, las relaciones subsecuentes estarían limitadas a asumir una de las siguientes formas:

# Que cada uno de ellos tuviera autoridad soberana en una parte del mundo, por ejemplo, en la parte que el mismo creó. En este caso las distintas partes del mundo tendrían distintos sistemas totalmente independientes uno del otro. Pero nosotros vemos que todo el mundo tiene un sistema compacto, único, interrelacionado.
# Que uno de los creadores y dios regional, tuviera una posición superior a la de todos los otros, para de esta manera mantener un tipo de coordinación y armonía general. En este caso, el que ejerce la autoridad suprema sería el real soberano de todo el mundo y todos los otros serían solamente sus funcionarios. (Esta alternativa desemboca en el monoteísmo).
# Que cada uno de estos dioses tuviera autoridad sobre el mundo y fuera libre de actuar independientemente y dar órdenes como le plazca. En este caso habría un caos y confusión total y no habría ninguna ley ni orden, como dice el Corán:<ref name="MONO"/>

{{cita|Si hubiera en ellos (los cielos y la tierra) otros dioses además de Dios, se corromperían sin duda. ¡Gloría a Dios, Señor del Trono, por encima de lo que Le atribuyen!|Corán 21:22.<ref>{{Corán|23|21-22}}</ref>}}

=== Ángeles ===

[[Archivo:Istanbul Angels.jpg|thumbnail|Ángel representado en un [[mosaico]] según la creencia Selyúcida.]]
Son criaturas que constituyen un intermedio entre Dios y este mundo visible y Dios les encargó los asuntos del mundo de la existencia y la legislación. Los ángeles son siervos honorables que nunca desobedecen a Dios en lo que les ordena. Todo lo que les manda lo llevan a cabo.
<ref name="Angel"> {{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/un-vistazo-lo-oculto-los-genios-y-los-%C3%A1ngeles |título= Un vistazo a lo oculto: Los Genios y los Ángeles|website= Islamoriente |año= 2012}} </ref>

La fe en los ángeles dentro del islam consiste en:

# Su [[existencia]].
# En aquellos [[ángel]]es de quienes se saben sus nombres (por la revelación), como [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]] o [[Rafael (arcángel)|Rafael]], y de aquellos cuyos nombres ignoran, creen en ellos en general.
# En sus cualidades, creen que el ángel [[Gabriel (arcángel)|Gabriel]] se le apareció a Mahoma en diferentes formas. Son siervos de [[Dios (islam)|Dios]] y no desobedecen a Dios en lo que les ordena, no poseen cualidades de [[señorío]] o [[divinidad]], son una gran cantidad, muchísimos y su número solamente lo conoce Dios.<ref>Al Ashqar, Omar Sulaiman (2003b)</ref>

{{cita|Si en la Tierra hubiera habido ángeles andando tranquilamente, habríamos hecho que les bajara del cielo un ángel como enviado.|Corán 17:95.<ref>{{Corán|17|95}}</ref>}}

=== Libros revelados ===

La fe en los libros revelados dentro del islam comprende:

# En que fueron descendidos y revelados por Dios:
#* El '''[[Corán]]''' ''(Qur’an)'' revelado al profeta [[Mahoma]].
#* La '''[[Torá]]''' ''(At-Tawrat)'' revelada al profeta [[Moisés]].
#* Los '''[[Salmos]]''' ''(Az-Zabur)'' revelados al rey [[Rey David|David]].
#* El '''[[Evangelio]]''' ''(Al-Injil)'' revelado a [[Jesús de Nazaret|Jesús]] (Issah para los musulmanes), hijo de [[María (madre de Jesús)|María]] (Maryam).<ref>https://www.bbc.co.uk/bitesize/guides/zr4r97h/revision/8</ref>{{cita|Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló a Abraham, a Ismael, Isaac, Jacob y las doce tribus [descendientes de los hijos de Jacobo], y lo que reveló a Moisés, Jesús y a los profetas. No discriminamos entre ellos, y nos sometemos a Él.|Corán 2:36.<ref>{{Corán|2|36}}</ref>}}
# Afirman lo legítimo que informan (en el caso del Corán afirman todo) y aquello que no ha sido tergiversado de los libros pasados. El Corán reconoce, pues, el origen divino de la [[Concep]] judía y el [[Evangelio]] cristiano, por ello llama a los [[cristianos]] y a los [[judíos]] ‘la gente del libro’ ''(Ahl al-Kitab)'', pero no reconoce la autenticidad de los textos que actualmente tienen por auténticos los [[creyente|fieles]] de dichas [[religiones]]; afirma que han estado expuestos al ''tahrif'' (تحريف) o [[distorsión]] por las personas, y como resultado no son cien por ciento confiables. De todas formas, la tradición católica no considera a la Biblia como única fuente de conocimiento, por lo que no entraría en contradicción con el cristianismo si se considera desde este punto de vista.<ref name="autogenerated5">{{Corán|2|79}}.</ref>
# Creen que deben actuar con las [[reglamento|reglas]] y [[ley]]es que no han sido abolidas de ellos, y que el Corán abroga a todos los libros excepto en algunas leyes, para los musulmanes. Acerca de los asuntos que no abarca el Corán ni los dichos de Mahoma, como sucesos o datos históricos y no contradicen al islam, no los afirman ni los niegan a priori.

==== El Corán ====

[[Archivo:FirstSurahKoran.jpg|300px|thumb|La primera [[azora]] en una copia manuscrita del Corán.]]
{{AP|Corán}}
El [[Corán]] significa en idioma árabe la recitación por excelencia. Es el libro revelado al [[Profeta]] [[Muhammad]] por el Arcángel Gabriel de parte de [[Dios]] Altísimo. 

El Sagrado Corán es el milagro por excelencia de [[Mahoma]], ya que los árabes, especialmente en la época del Profeta, el año [[600]] de la era cristiana.<ref name="Corann"> {{cite web|url=http://faq.islamoriente.com/node/77 |título= ¿Qué es el Corán y quién lo escribió?|website= Islamoriente |año= 2014}} </ref>

Existen numerosas tradiciones y diferentes puntos de vista en cuanto al proceso de compilación del Corán. La mayoría de los musulmanes aceptan lo que indican diversos hadices: el primer califa, [[Abu Bakr as-Siddiq|Abu Bakr]], ordenó a Zaid ibn Zabit compilar todos los auténticos versos del Corán, tal como se preservaban en forma escrita o a través de la tradición oral. La compilación realizada por Zaid, conservada por la viuda de Mahoma, Hafsa bint Umar, y que fue utilizada por 'Uthmān, es la base del Corán actual.

La versión de 'Uthmān organiza las [[azora]]s (capítulos) según su extensión, de forma que las más largas se encuentran al comienzo del Corán y las más cortas al final. Hay teorías que indican que este orden no cronológico de las azoras fue establecido por Dios.

[[Archivo:Opened Qur'an.jpg|thumb|El Corán, versión moderna de Al-Azhar, [[1123]].]]
El Corán fue escrito originalmente en escritura hijazi, masq, ma'il y cúfica. En un principio, sin vocales, solo con consonantes, siguiendo la técnica de escritura vigente hasta entonces en árabe y en otras lenguas semíticas de la península arábiga. Para evitar posibles desacuerdos en cuanto al contenido de los versos del Corán, se crearon marcas diacríticas que indicaran las vocales o la ausencia de estas, el fonema hamza y la prolongación o geminación de consonantes. En cambio, no tiene signos de puntuación, interrogación o exclamación, pues el idioma árabe contaba con partículas (palabras breves) de interrogación y de énfasis.

La forma del Corán más utilizada actualmente es el texto de Al-Azhar de [[1123]], preparado por un grupo de prestigiosos eruditos de la [[Universidad de Al-Azhar]] de [[El Cairo]].

La mayor parte de los musulmanes veneran el libro del Corán. Lo envuelven en paños limpios y se lavan las manos antes de los rezos o para leerlo. Los ejemplares coránicos en desuso no se destruyen como papel viejo, sino que se queman o se depositan en "tumbas" para el Corán.

Muchos musulmanes memorizan al menos parte del Corán en su idioma original. Aquellos que memorizan totalmente el Corán son conocidos como ''hāfiz''. En la actualidad existen millones de hāfiz en el mundo.

Desde el comienzo del islam, la mayoría de los musulmanes consideran que el Corán es perfecto únicamente en la versión árabe en la que fue revelado. Las traducciones son interpretaciones no infalibles del texto original. Muchas versiones actuales del Corán indican la versión original en árabe en una página y la traducción vernácula en otra.

=== Profetas ===

{{AP|Profetas del islam}}
El [[Corán]] afirma que [[Dios (islam)|Dios]] mandó un [[mensajero]] (profeta) a cada [[comunidad]], llamando adorar únicamente a Dios, y a descreer en todo lo que es adorado fuera de Él.<ref>{{Corán|16|36}}.</ref>
Cada uno de ellos era veraz, guiado y recto, y obedecieron a Dios en lo que les fue encomendado, ninguno de ellos cambió o alteró su mensaje. Todos ellos eran seres humanos, creaciones de Dios, sin cualidades de [[divinidad]] o Señorío, y no pueden responder si se les pide ayuda.<ref>{{Corán|3|79}}.</ref> El Corán menciona más de veinte profetas, desde [[Adán]] hasta Mahoma y llama a Mahoma, «sello de la [[profecía]]»,<ref name="ref_duplicada_1">{{Corán|36|40}}.</ref> creen que Su misión era devolver el mensaje divino a su pureza inicial, como en su momento hizo [[Jesús]] de [[Nazaret]] o Issah ibn Maryam en árabe (''Issah:'' Jesús, ''Ibn:'' ‘hijo’, ''Mariam:'' María), a quien Alá en el Corán lo considera como un profeta y no su hijo.<ref>{{Corán|4|171}}.</ref><ref>Rahim, M. A. (2003)</ref><ref>Al Ashqar, Omar Sulaiman (2003c).</ref>

Según lo que sostiene la escuela [[chiita]] del islam, el número de profetas es de ciento veinticuatro mil. Entre los que fueron mencionados en el Sagrado Corán, se encuentran: Adán, Noé, Abraham, Ismael, Isaac, Lot, Jacob, José, Job, Moisés, Aarón, Ezequiel, David, Salomón, Jonás, Zacarías, Juan el Bautista, Jesús y Muhammad.<ref name="ESTO">{{cita libro |apellido=Mohammad Hassan |nombre= Ghadiri Abyaneh |título= Esto es el islam |año=2010 |ubicación=México |página=42 |isbn= 978-964-04-5312-4 }}</ref>

Entre ellos, [[Noé]], [[Abraham]], [[Moisés]], [[Jesús]] y [[Muhammad]] tuvieron una misión universal y trajeron nuevos códigos de ley y una ''Sharîat'' (Ley Divina). Ellos son llamados ''Ûlûl ‘azm'' significando «los poseedores de determinación».<ref name="Taba">{{cita libro |apellido= Tabatabai |nombre= Muhammad Husein |título= Shi’ismo en el Islam |año=2005|ubicación=Qom |editorial= Fátimah Az-Zahra |página=29}}</ref><ref name="Profetas"> {{cite web|url=http://faq.islamoriente.com/node/207 |título= ¿Quiénes son los Profetas legisladores (Ûlûlu l-‘Azm)y cuáles son sus Libros?|website= Islamoriente |año= 2014}} </ref>

==== Mahoma ====

{{AP|Mahoma}}
[[Archivo:Mohammad SAV.svg|thumb|250px|Representación común de caligrafía del nombre de Mahoma.]]
[[Archivo:Maome.jpg|thumb|250px|[[Miniatura|Ilustración]] del {{siglo|XV||s}} de una copia de un manuscrito de [[Al-Biruni]] que representa a Mahoma predicando el Corán en La Meca.]]

Muhammad Bin Abdullah Bin Abdul-Muttalib Bin Hashem (Año del Elefante/{{esd|570 d. C.}}, La Meca-{{esd|632 d. C.}}, Medina). Según los musulmanes, profeta del islam, Muhammad es uno de los archiprofetas (Ulul ‘Azm), y el último profeta divino cuyo principal milagro fuese el Corán. Su invitación fue al monoteísmo y a la moral.<ref name="Mahom"> {{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/su-santidad-muhammad-mahoma |título= Su Santidad Muhammad (Mahoma) |website= Islamoriente |año= 2015}} </ref><ref>Hart, Michael H. (1978) p. 3.</ref> La opinión de los [[musulmanes]] no es la del creador de una nueva [[religión]], sino como el restaurador de la original, la fe [[monoteísta]] de [[Adán]], [[Abraham]] y de otros que se había corrompido. En la tradición musulmana, Mahoma se ve como el último y el más grande de una serie de profetas, como un hombre muy cercano a la perfección, poseedor de virtudes en todos los campos de la vida, espirituales, políticos, militares y sociales. Por 23 años de su vida, comenzando a la edad de 40, Mahoma divulgó la recepción de revelaciones de [[Dios (islam)|Dios]]. El contenido de estas revelaciones, conocido como el Corán, era memorizado y registrado por sus compañeros.<ref> Njozi, H. (2003).</ref> Durante este tiempo, Mahoma predicó a la gente de [[La Meca]], implorándole que abandonase el [[politeísmo]]. Aunque algunos se convirtieron al islam, Mahoma y sus seguidores fueron perseguidos por las autoridades principales de Meca. Después de trece años de predicación, Mahoma y los musulmanes realizaron la [[Hégira]] («emigración») a la ciudad de [[Medina]] (conocida antes como [[Yathrib]]) en 622. Allí, con los convertidos de [[Medina]] ([[ansar]]) y los emigrantes de La Meca ([[muhayirun]]), Mahoma estableció su autoridad política y religiosa.<ref name="Mahom"/><ref name="Mahomaa"> {{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/el-profeta-mahoma-muhammad-pb-su-nacimiento-su-infancia-y-adolescencia |título= El Profeta Mahoma (Muhammad) (PB); Su nacimiento, su infancia y adolescencia |website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>

La [[Sunna]], libros que contienen la compilación de la vida de [[Mahoma]], es de gran valor para muchos musulmanes, y la creen indispensable para la interpretación del [[Corán]]. Esto es debido a que se tiene registrado en ella que el mismo Mahoma les ordenó a sus compañeros que escribieran todo lo que él decía.<ref>Ver:
* [[Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari|Al-Bujari]], Sahih Al-Bujari n.º 110
* [[Tirmidi]], Sunna At-Tirmidi n.º 3776
* [[Ahmad bin Hanbal|Ahmad]], Al-Musnad n.º 6621
* [[Ad-Darami]], Sunan Ad-Darimi n.º 484.</ref> y conforme al Corán, toman sus palabras como revelación.<ref>{{Corán|53|3|4}}.</ref>

Según la tradición, Mahoma era una persona de carácter excelente,<ref>{{Corán|68|4}}.</ref> bien parecido, iletrado y un profeta para toda la humanidad.<ref>{{Corán|7|158}}.</ref> Es frecuente entre los devotos la [[creencia]] en que el hecho de que Mahoma fuera [[analfabeto]] es una señal más de que solo pudo recibir el Corán por revelación divina, dada la complejidad del libro.

==== Jesús de Nazaret y el islam ====

{{AP|Isa (Jesús de Nazaret)}}
Según el Corán, Jesús (llamado Isa) fue uno de los profetas más queridos por Dios y, a diferencia de lo que ocurre en el cristianismo, para los musulmanes no tiene carácter divino.

El Corán confirma su nacimiento virginal. Dios purificó a su madre María. Existe un capítulo entero en el Corán llamado "Maryam" (María). El Corán describe el nacimiento de Jesús como sigue:<ref name="JES"> {{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/%C2%BFqui%C3%A9n-es-jes%C3%BAs-en-la-ocasi%C3%B3n-del-nuevo-aniversario-del-nacimiento-de-un-gran |título= ¿Quién es Jesús?|website= Islamoriente |año= 2012}} </ref>

{{Cita|(40) Acuérdate de cuando los ángeles dijeron: «¡Oh María! Dios te albricia con un Verbo, <small>emanado</small> de Él, cuyo nombre es el Mesías, Jesús, hijo de María, <small>que será</small> ilustre en este mundo y en el otro, <small>y estará</small> entre los próximos <small>a Dios</small>, (41) hablará a los hombres, en la cuna, con madurez, y <small>estará</small> entre los justos.» (42) Ella dijo: «Señor mío: ¿cómo tendré un hijo si no me ha tocado ningún mortal?». Él dijo: «Así: Dios crea lo que quiere. Cuando decreta algo, solo dice: “¡Sé!”, y es».|Corán, 3:40-41 ([[Traducciones del Corán|traducción]] de [[Juan Vernet]]).}}

Jesús nació milagrosamente [sin padre] por orden de Dios quien creó a Adán sin padre ni madre. Dios dijo:<ref name="JES"/>

{{Cita|Jesús es, ante Dios, igual que Adán, al que creó del polvo. Luego le dijo «Sé», y fue.|Corán, 3:52 (traducción de Juan Vernet).}}

Durante su misión profética, Jesús hizo varios milagros. Dios nos dice que Jesús dijo:

{{Cita|<small>Dios</small> le enseñará el Libro, la Sabiduría, el Pentateuco y el Evangelio. Y <small>he sido</small> enviado a los Hijos de Israel <small>diciendo</small>: He venido a vosotros con una [[aleya]] <small>procedente</small> de vuestro Señor. Yo os haré, de arcilla, algo semejante en la forma a los pájaros; soplaré en ella y se transformará en pájaros con el permiso de Dios; curaré al ciego de nacimiento y al leproso, resucitaré a los muertos con el permiso de Dios. Os anunciaré lo que coméis y lo que atesoráis en vuestras casas. Realmente, en esto <small>hay</small> una aleya para vosotros, si sois creyentes.|Corán, 3:43 (traducción de Juan Vernet).}}

Los musulmanes creen que Jesús no fue crucificado (y mucho menos que murió en la cruz). Era el plan de los enemigos de Jesús el crucificarlo (y matarlo), pero Dios lo salvó y lo elevó hacia Sí. La apariencia de Jesús fue colocada sobre otra persona, y los enemigos de Jesús aprehendieron a este hombre y lo crucificaron, pensando que era Jesús. Dios dijo:<ref name="JES"/>

{{Cita|Ellos dicen: «Ciertamente, nosotros hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, Enviado de Dios», pero no le mataron ni le crucificaron, pero a ellos se lo pareció. Quienes discuten y están en duda acerca de Jesús, no tienen conocimiento directo de él: siguen una opinión, pues, con certitud, no le mataron, al contrario, Dios le elevó hacia Él, pues Dios es poderoso y sabio.|Corán, 3:156 (traducción de Juan Vernet).}}

=== Predestinación ===

La predestinación forma parte de las creencias islámicas categóricas que nos llegan en el Libro de Dios y la tradición profética, y que son confirmadas por las pruebas e indicios lógicos contundentes.<ref name="preds"> {{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/la-predestinaci%C3%B3n-y-el-libre-albedrio-desde-la-perspectiva-isl%C3%A1mica|título= La Predestinación y el libre albedrío desde la perspectiva islámica |website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>

Los pilares de la creencia de la [[predestinación]] en el islam son cuatro:

# En que el conocimiento de [[Dios (islam)|Dios]] abarca todas las cosas.<ref>{{Corán|13|6}}.</ref>
# En que Dios ha escrito todo en una tabla preservada ''Al Laûh Al Mahfudh''.<ref>{{Corán|85|21|22}}.</ref>
# Todo lo que sucede es porque [[Dios (islam)|Dios]] quiere que suceda y lo que no quiere que suceda es imposible que suceda.<ref>{{Corán|6|35}}.</ref>
# La creación de todas las criaturas y seres vivientes son por deseo de [[Dios (islam)|Dios]], conforme a Él lo sabía en la [[eternidad]] y como se escribió en la tabla preservada. Así que toda criatura, su ser y sus actos, son [[creacionismo|creación de Dios]].<ref>{{Corán|13|16}}.</ref>

Creen que todos los acontecimientos sean buenos o malos, beneficiosos o dañinos, ocurren por la predestinación y el designio de Alá, pero que a la vez el ser humano tiene una facultad de elección, mas esta no es total.<ref>Al Ashqar (2003d)</ref>

=== Próxima vida ===

Todas las religiones celestiales están de acuerdo en la necesidad de la fe en el Más Allá y la exigencia de la creencia en la Resurrección. 
La muerte no es el final de la vida y la extinción, sino una transición de un estado de existencia a otro. En realidad, es el traslado hacia una vida eterna que damos en llamar «La [[Resurrección]]», solo que entre esos dos estados de existencia hay un tercero intermedio que es denominado ''Barzaj'', y al morir el ser humano es trasladado a ese estado hasta que acontezca la Hora de la Resurrección.<ref name=" proxi "> {{cite web|url=http://wiki.islamoriente.com/content/el-retorno |título= El Retorno|website= Islamoriente |año= 2014}} </ref>

Creen en una vida dentro de la [[tumba]] después de la [[muerte]] y en su tribulación.<ref name="autogenerated1">Al Ashqar (2003e)</ref>
Ellos creen que el tiempo de ''Qiyāmah'' es predestinado por Dios, pero no fue revelado a los hombres. El juicio y las pruebas precedentes y durante el ''Qiyāmah'' son descritas en el Corán y el [[Hadiz]], y también en los comentarios de eruditos islámicos, en la retribución y rendición de cuentas ante [[Dios (islam)|Dios]],<ref>{{Corán|88|25-26}}.</ref> que cada individuo recibirá un libro escrito por los [[ángel]]es que incluirá una mención completa de todas las obras que realizó el ser humano en la vida terrena,<ref>{{Corán|17|13|14}}.</ref> quien lo reciba en la diestra será de los exitosos y quien lo reciba en la mano izquierda será de los perdedores,<ref>{{Corán|69|19-25}}.</ref> en el [[Paraíso]]<ref>{{Corán|3|133}}.</ref> y el [[Infierno]],<ref>{{Corán|3|131}}.</ref> así como en las Señales que indican la llegada de la Última Hora, afirman que la primera era la llegada del profeta Mahoma y entre las últimas es el retorno del profeta [[Jesús]] que romperá las cruces y legislará con el islam.<ref name="autogenerated1" />

==== Resurrección y juicio ====

La creencia en "El día de Resurrección",<ref>{{Corán|64|7}}.</ref> [[Qiyamah|''yawm al-Qiyāmah'']] (también conocido como ''yawm ad-dīn'', "El día del juicio final" y ''as-sā`a'', "La última hora") es asimismo crucial para los musulmanes.
El Corán acentúa la resurrección corporal, una rotura del entendimiento [[Cultura preislámica|preislámico]] de muerte. Esto declara que la resurrección será seguida de la reunión de toda la humanidad, culminando en su juicio por Dios.

El [[Corán]] hace referencia a varios pecados que pueden condenar a una persona al [[Jahanam]] (como la incredulidad, la usura y la falta de honradez). Los musulmanes ven el paraíso, [[Janah]], como un lugar de alegría y dicha, con referencias del Corán que describen sus rasgos y los placeres físicos de dicho lugar. Hay también referencias a una aceptación de mayor júbilo por Dios. Tradiciones místicas en el islam colocan estos placeres divinos en el contexto de una conciencia extática de Dios.

En el Sagrado [[Corán]] se ha llamado al «Retorno» de muchas formas, como: «El Día de la Resurrección», «El Día del Cómputo», «El Último Día», «El Día del Resurgimiento» y de otras maneras.<ref name="proxi"/>

== Cinco pilares de la adoración ==

[[Archivo:Kabaa.jpg|thumb|220px|En el ''[[hajj]]'' (peregrinaje) se debe caminar siete veces sin detenerse alrededor de la [[Kaaba]] en La Meca.]]
{{AP|Pilares del islam}}
Los pilares del islam según la opinión de Sunita son cinco:<ref>An-Nawawi, Abu Zakaria, [[s:es:Los cuarenta hadices|Los cuarenta hadices]], [[hadiz]] 3.</ref>

# El '''testimonio''' o [[Shahada]], primer [[pilares del islam|pilar del islam]], reza: «No hay dioses, solo Dios (principio suficiente) y Mahoma es su profeta (el último)».
# La '''oración''' o '''salat''', realizada cinco veces al día (del alba, del mediodía, de la media tarde, del crepúsculo y de la noche) orientada hacia La Meca (la Mezquita Sagrada) y la [[oración (religión)|oración]] comunitaria de los viernes en la Mezquita, presidida por el califato.
# El '''[[azaque]]''', la limosna obligatoria, es una obligación económica imponible sobre bienes privados en beneficio de un grupo específico de personas en un momento determinado. Por ejemplo, en valores monetarios, la cantidad mínima para pagar el azaque es si se posee durante un año 85{{esd}}[[gramo|g]] de oro o su valor equivalente en billetes o monedas, y si la persona no la necesita, tiene que pagar el 2.5 % de ella a las personas que merecen el azaque.<ref>Al-Tuwaijri (2004), pág. 205.</ref>
# El '''ayuno''' o ''[[ṣawm]]'' (صَوْم) en el mes de [[Ramadán]] (el noveno según el calendario lunar islámico), el cual consiste en la abstención de ingesta de cualquier índole y el contacto sexual hasta la puesta del sol. Este principio estará dispensado por motivos de salud, edad, embarazo o viaje, debiendo compensarse su no cumplimiento con la ayuda equivalente a un necesitado o el ayuno en otro momento del año.
# La '''peregrinación''' o ''[[hajj]]'' a la mezquita santa de La Meca (con mayor precisión a la [[Kaaba]], considerada por los creyentes como el primer santuario monoteísta, erigido por [[Adán]] mismo y reconstruido por Abraham e Ismael), al menos una vez en la vida, mientras exista la bonanza de medios para ello.

El modo de vida islámico se encuentra basado en una relación personal entre Alá y el creyente, siguiendo la [[Sharia]], en donde la ''intención'' será el rasgo fundamental que rija todas las acciones del mismo.

* Según la opinión de chiita las ramificas de la religión siguiendo la clasificación más utilizada la Religión se ramifica en:
# El [[Rezo]] ([[Oración (religión)|Oración]])
# El [[Ayuno]]
# El [[Jums]] (quinto)
# La limosna obligatoria ([[Zakat]])
# La [[Peregrinación]] (Hayy)
# El esfuerzo en el camino de Dios ([[Yihad]])
# El ordenar el bien, consiste en orientar y disuadir a la gente para que mantenga una conducta correcta que conduzca a la prosperidad tanto individual como social.
# El prohibir el mal, consiste en reprobar las malas acciones de la gente o evitar que las cometan.
# La amistad, consiste en amar, seguir y obedecer a Dios, al profeta Muhammad y a su Ahlul-Bait (Familia), y amar y ser amigos de todos aquellos que los aman, siguen y obedecen.
# La exoneración, consiste en rechazar y alejarse de los enemigos de Dios, del profeta Muhammad y de su Ahlul-Bait (Familia).<ref name="rama"> {{cite web|url=http://wiki.islamoriente.com/content/ramas-de-la-religi%C3%B3n-isl%C3%A1mica |título= Ramas de la religión islámica |website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>

=== Yihad ===

[[Archivo:No hay dios más que Dios Y Muhammad es el Mensajero de Dios - Ornamentación y caligrafía islámica estilo Nastaligh.jpg|thumb|Caligrafía islámica, destacando la primera [[Kalimah]] y [[Shahada]], usada por el ejército musulmán durante el [[califato Abbasí]].]]
{{AP|Yihad}}
La ''[[yihad]]'' (en [[Idioma árabe|árabe]], ﺟﻬﺎﺩ ''yihād'': significa ‘esfuerzo’ y ‘lucha en el camino de Dios’,<ref name="Yiha"> {{cite web|url=http://wiki.islamoriente.com/content/el-yihad-jihad|título= El Yihad (Jihad) |website= Islamoriente |año= 2015}} </ref> [[idioma inglés|inglés]] o al [[idioma francés|francés]], ''jihad'') es considerada «el sexto pilar de islam» por una minoría de autoridades musulmanas. [[Yihad]] en su sentido más amplio, es definido clásicamente como «el poder extremo de alguien, esfuerzos, habilidades, o la capacidad en contienda con un objeto de desaprobación». Dependiendo del objeto, que suele ser un enemigo visible y los aspectos cotidianos de uno mismo, las diferentes categorías de la Yihad son definidas:

Cuando es usada sin justificación alguna es entendida en su aspecto militar. También se refiere a los esfuerzos de un fiel por lograr la perfección religiosa y moral.

Hay dos clases de yihad:
* La «yihad menor», que consiste en la defensa ante el ataque del enemigo. (La yihad que llevó a cabo el Profeta fue en defensa de la comunidad islámica (ummah) que era atacada encarnizadamente por los enemigos.)
* La «yihad mayor» que es la lucha en contra de nuestro ego, defectos y bajas pasiones.<ref name="Yiha"/>

La defensa del islam, de los musulmanes o de sus países frente al enemigo externo puede efectivamente adquirir el carácter de lucha militar o ''guerra santa'', y así se halla en el [[Corán]], donde se anima a combatir contra los infieles si el islam resulta atacado:

{{cita|Combate en el camino de Dios a quienes te combaten, pero no seas el agresor. Dios no ama a los agresores. Mátalos donde los encuentres, expúlsalos de donde te expulsaron. La persecución de los creyentes es peor que el homicidio: no los combatas junto a la mezquita sagrada hasta que te hayan combatido en ella. Si te combaten, mátalos: ésa es la recompensa de los infieles. Si dejan de atacarte, Dios será indulgente, misericordioso.|Corán, Sura 2:190-192.<ref>{{Corán|2|190|192}}</ref>}}

== La ley islámica ==

{{AP|Sharia|Fiqh}}

La ''[[Sharia]]'' (literalmente: ‘el camino que conduce al abrevadero’), es la [[Ley]] [[Divina]], en el sentido de que es la encarnación concreta de la Voluntad Divina que el hombre debería seguir tanto en su vida privada como en sociedad. En cada [[religión]], la Voluntad Divina se manifiesta de un modo u otro y los mandamientos morales y espirituales de cada religión son de origen divino. Pero en el islam, la encarnación de la Voluntad Divina no solo es un conjunto de enseñanzas generales sino concretas. Al hombre se le dice no solo que sea caritativo, sino cómo serlo en circunstancias particulares de la vida. La [[Sharia]] contiene los mandamientos de la Voluntad Divina en su aplicación a cada situación de la vida. Es la Ley que Dios quiere que siga el musulmán en su vida. Por lo tanto, es la guía de la acción humana y abarca todas las facetas de la vida humana. Al vivir según la Sharia, el hombre coloca toda su existencia en "manos" de Dios. La Sharia, al tener en cuenta todos los aspectos de la acción humana, santifica la vida entera y le da un significado religioso a las actividades que podrían parecer más mundanales.<ref name="shari"> {{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/la-shar%C3%AE-ley-divina-norma-social-y-humana |título= La Sharî'a; ley divina, norma social y humana|website= Islamoriente |año= 2013}} </ref> En el islam, sharia es la expresión del divino destino «y constituye un sistema de deberes que son encargados a un musulmán en virtud de su creencia religiosa».

Los sabios musulmanes la interpretan como: «Los juicios que [[Dios (islam)|Dios]] determina para que el hombre sea feliz en esta vida y en la próxima».

Y los [[musulmanes]] la prefieren sobre cualquier sistema por lo siguiente:<ref>Ali Saias, Muhammad: ''Historia de la legislación islámica'' (تاريخ التشريع الإسلامي).</ref>

# Las '''fuentes de donde se deriva''': aseguran que Su origen es el Creador de todo, el Poderoso y Majestuoso, caracterizado por [[Perfecto]],<ref name="autogenerated3" /> lejano de cualquier defecto, [[deseo]] o [[pasión (emoción)|pasión]]. En cambio, el hombre es deficiente e imperfecto,<ref>{{Corán|4|28}}.</ref> ignorante acerca de lo que es mejor para él o que le perjudique; es común que el hombre sea dominado por sus intereses y sus deseos, adelantando el beneficio propio sobre el beneficio general.
# Los''' propósitos''': dicen que busca el mejor estado del [[Homo sapiens|hombre]],<ref name="autogenerated5" /> la [[Purificación (religión)|purificación]] de su corazón, la tranquilidad de su [[alma]], su sentimiento por actuar, da suma importancia al bien familiar, a su [[intelecto]], [[honor]] y [[propiedad]]es, el establecimiento de una buena relación entre él y su [[hermano]], entre él y su Creador. En cambio, la [[ley]] del hombre busca regular las relaciones entre las personas pero omite ciertos aspectos morales y éticos en la vida del hombre; bajo el título de [[libertad]] cae en acciones que perjudican a su persona o a la [[comunidad]], como el [[alcohol]] y el [[adulterio]].
# La '''recompensa''': argumentan que la [[ley|legislación]] islámica toma en cuenta las acciones interiores como exteriores. En cambio, la ley del hombre no interfiere en casos interiores o preliminares, sino en aquellos que ya se han presentado, como violaciones hacia los demás.
# La '''adoración y el efecto''': para los musulmanes el legislar con ella es [[adoración]], se recibe recompensa por ello en esta vida y en la otra; el diferenciarla merece el [[castigo]] en esta vida por los jueces y sabios de la legislación y en la otra próxima vida por Dios. En cuanto a los otros [[sistema]]s, omiten totalmente una recompensa en la próxima vida, el obrar con ellos no es adoración, es simplemente algo mundanal.
# '''El establecimiento y la continuidad''': ven la ley islámica como perpetua y permanente, lo que es prohibido no puede llegar a ser permitido. En cambio, la ley del hombre es cambiante respecto a las ideologías de las personas en cargo, por el cambio de la sociedad, o por los intereses o deseos del hombre; algo que hoy es permitido, en otro tiempo lo deja de ser y viceversa, es por eso que se presentan diferentes discusiones acerca de lo que es correcto e incorrecto.
# '''Generalización''': consideran que es para todos los hombres, tiempos y lugares. Del mismo modo creen que encierra todos los aspectos [[Política|políticos]], [[economía|económicos]], [[milicia|militares]], sociales y [[cultura]]les. En cambio, la del hombre necesita constante renovación.

Por consecuencia, creen que la diferencia entre la sharîah y los otros sistemas o leyes de los hombres es una diferencia como el Creador y Su Creación.

La ley islámica cubre todos los aspectos de la vida del [[musulmán]]. Aquellas leyes islámicas que están expresamente descritas en el Corán se denominan ''hudud''. Incluyen la prohibición del [[homicidio]], relaciones sexuales extramaritales, consumo de [[alcohol]] y juegos de azar. El Corán también detalla leyes relacionadas con la [[herencia (Derecho)|herencia]], el [[matrimonio]], la compensación en los casos de homicidio o daños físicos, así como reglas para el [[ayuno]], el [[azaque]] y la oración. Los preceptos y prohibiciones son interpretados en la práctica por los eruditos en religión o [[ulema]]s.

Según la opinión de chiita Los principios de la Ley contenidos en el Corán fueron explicados y amplificados en el Hadiz y la Sunna del Profeta, que constituyen la segunda fuente básica de la Ley. Éstos, a su vez, fueron entendidos con la ayuda del consenso de la comunidad islámica (iŷmâ‘). Finalmente, estas fuentes de la Ley fueron completadas por el razonamiento humano analógico (qiyâs) donde fue necesario. Según el punto de vista islámico tradicional, por lo tanto, las fuentes de la Sharî‘a son el Corán, el Hadiz, el iŷmâ‘ y el qiyâs, los dos primeros de los cuales son los más importantes y son aceptados por todas las escuelas jurídicas, mientras que los otros dos son considerados de menor importancia o bien son rechazados por alguna de las escuelas.<ref name="shari"/>

Otros aspectos legales son dirimidos por los ''takzir'' o jueces. Se les da el poder de dictar sentencia siempre que se atengan a los principios del Corán y la [[Sunna]] («tradición»). La ley islámica es directamente aplicable cuando la constitución del país involucrado así lo establece, como es el caso de [[Arabia Saudita]] o Irán. De otro modo, se aplica la legislación sancionada por el Estado, que, según el caso, puede coincidir en mayor o menor medida con la Shariah.

=== Fuentes de la doctrina islámica ===

La principal fuente del islam es el [[Corán]]. Existe consenso entre todos los musulmanes sobre su autenticidad.<ref name="Corann"/> En orden de importancia, sigue la ''[[Sunna]]'' o tradición: el conjunto de los [[Hadiz|hadices]], que son dichos y hechos de [[Mahoma]] narrados por sus contemporáneos. Estos [[Hadiz|hadices]] son transmitidos por fuentes reconocidas y recopilados en distintas colecciones. En ellas se menciona la cadena de personas consideradas dignas de fe que transmitieron cada uno de los dichos o hechos expuestos. La tercera fuente es el '''consenso de la comunidad''' (ár. iyma' إجماع).

[[Archivo:Dome of the rock distance.jpg|thumb|300px|La mezquita de la [[Cúpula de la Roca]] de [[Jerusalén]], uno de los lugares sagrados del islam.]]

A diferencia del texto coránico, las colecciones de hadices no son unívocas. Se clasifican según su grado de verosimilitud. Unos son considerados exactos y genuinos; otros, "débiles" y apócrifos. Las distintas escuelas y vertientes a menudo no coinciden sobre la autenticidad de uno u otro hadiz. Hay colecciones que gozan de consenso muy generalizado, al menos dentro de la vertiente suní mayoritaria. Destacan los dos ''Sahih'', que significa "verdadero": el de Muslim y el de [[Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari|Al-Bujari]].

Las colecciones más importantes de la tradición sunita son:

* El [[s:es:Sahih Al Bujari|Sahih Al Bujari]] de [[Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari|Muhammad Al-Bujari]]
* El Sahih de Muslim
* Las tradiciones (sunan) de Al Nisa'i
* Las tradiciones de Ibn Maya
* La Musnad de [[Ahmad bin Hanbal]]
* Las tradiciones (sunan) de Al Tirmidhi
* Las tradiciones (sunan) de Abu Daúd
* La Muwata' de Malik Ibn Anas

Alrededor del tiempo de estos recopiladores, surgen cuatro escuelas sunitas de interpretación, llamadas ''[[madhhab]]''. Se reconocen mutuamente entre sí. Se denominan ''hanafí'', por [[Abu Hanifah]], ''malikí'', por Malik Ibn Anas, ''shafi'í'', por Al-Shafi', y ''hanbalí'', por [[Ahmad bin Hanbal]]. Estas escuelas tienen diferencias menores en la liturgia y a veces en la jurisprudencia, pero no difieren en lo que podría denominarse el "dogma" o doctrina.

Los libros generales de hadîz compilados que hoy se consideran el eje de referencia de la doctrina y las normas del Shiísmo son:

# ''Al-Kâfî'', escrito por Muhammad Ibn Ia‘qûb Al-Kulainî (fallecido en 329 HL), que está conformado por ocho tomos.
# ''Man lâ iahduruh al-faqîh'', escrito por Muhamamd Ibn ‘Alî Ibn Al-Husain Ibn Bâbûaih, conocido como As-Sadûq (306-381 HL), que se compone de cuatro tomos.
# ''At-Tahdhîb'', escrito por Muhammad Ibn ‘Al-Hasan, conocido como Sheij At-Tûsî (385-460 HL), el cual se compone de diez tomos.
# ''Al-Istibsâr'', escrito por el mismo autor anterior, en cuatro tomos.

Este conforma el segundo conjunto de los compendios del ''hadîz'' que elaboró y ordenó la ''Shî‘ah'' a lo largo de la historia mediante sus raudos esfuerzos hasta los siglos cuarto y quinto de la hégira. Como ya hemos mencionado, fueron elaborados compendios de hadices durante la época de los imames en los siglos segundo y tercero, que se denominan «las primeras compilaciones», eso sumado a los ''usûl al-arba‘mî’ah'' (los cuatrocientos documentos elaborados directamente por los compañeros de los Imames Inmaculados) cuyo contenido fue trasladado al segundo conjunto de los compendios del hadîz.
Desde que la Ciencia del Hadîz fue siempre objeto de atención por parte de la Shî‘ah, de¬bido a ello, en los siglos {{siglo|XI}} y {{siglo|XII}} fueron elaboradas otras compilaciones del hadîz que no mencionamos para no extendernos. Las más famosas de estas compilacio¬nes son ''Bihâr Al-Anwâr '' (Los Mares de Luces) del ‘Al•lâmah Muham¬mad Bâqir Al-Maÿlisî, y ''Wasâ’il Ash-Shî‘ah'' (Los Medios de la Shî‘ah) de Muhammad Ibn Al-Hasan Al-Hurr Al-‘Âmilî.<ref name="jurip">{{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/el-hadiz-el-i%C3%BFtihad-y-el-fiqh-jurisprudencia-en-el-islam-shia |título= El Hadiz, el Iÿtihad y el Fiqh (jurisprudencia) en el Islam Shia |website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>

== Sistema político ==

Algunos eruditos [[musulmanes]] dicen que una [[nación]] islámica se basa en cuatro pilares:<ref>Sulaimán al-´id (2006) p.72</ref>

# '''La [[ley]] de [[Alá]]''': es una [[ley|legislación]] que caracteriza a la [[nación]] islámica y el Corán ordena que se juzgue con ella.,<ref>{{Corán|5|48}}.</ref> de la misma manera reprende a quien no legisle con ella describiéndolo como un impío,<ref>{{Corán|5|45}}.</ref> perverso<ref>{{Corán|5|47}}.</ref> o infiel.<ref>{{Corán|5|44}}.</ref>
# '''[[ciudadano|Ciudadanía]]''': en su origen deben ser musulmanes, pero también pueden ser no musulmanes, quienes se dividen en dos tipos: ''Ahlu-dimah'' y ''musta´minun''. ''Ahlu-dimah'' son los judíos y cristianos que hacen un acuerdo con el [[gobierno]] para que sea protegida su [[religión]] y sus bienes; entre sus obligaciones está el pagar la ''yizia'' sustitutiva del [[azaque]], no vender cosas prohibidas en el islam y no prohibir que si alguien de sus familiares quisiera convertirse al islam lo haga. [[Ibn Qayyim Al-Jawziyya|Ibn Qayyim]] dice que ''musta´minun'' son de cuatro tipos: mensajeros, comerciantes, arrendatarios y turistas o quienes tienen alguna necesidad en la nación; no tienen la obligación de pagar la ''yizia'' debido a que residen en el territorio solo por un tiempo determinado.
# '''[[Territorio]]''': es donde vive la [[ciudadano|ciudadanía]] y ejerce las regulaciones de la [[nación]]; los alfaquíes dividen los territorios en dos: territorio islámico y territorio no islámico. El territorio islámico es de tres tipos: los lugares sagrados como [[La Meca]] y [[Medina]], la [[península arábiga]] y los que sean fuera de estos dos, a cada uno le corresponden juicios específicos.[[Archivo:Map of expansion of Caliphate.svg|thumb|300px|El Imperio islámico bajo los [[califa]]s. {{Leyenda|#a1584e|Expansión bajo el profeta Mahoma, 622-632}} {{Leyenda|#ef9070|Expansión bajo los ''[[Califas bien guiados|Califas ortodoxos]]'', 632-661}} {{Leyenda|#fad07d|Expansión durante la [[dinastía omeya]], 661-750}}]]
# '''[[Autoridad]]''': la autoridad en el territorio islámico después de la muerte de Mahoma es nombrada como [[califa]], [[emir]] o [[Imán (religión)|imán]]; el Corán encomienda que se les obedezca,<ref>{{Corán|4|59}}.</ref> siempre y cuando no contradigan las leyes del islam. La forma en que son elegidos son tres: por consulta o [[elecciones]] entre los eruditos de la ley, si el emir elige a su sucesor, o a través de un [[golpe de Estado]]. La autoridad político-religiosa máxima en el islam es el califa, elegido entre los creyentes.

En segundo lugar se sitúan los [[Emir|emires]] o príncipes, y a continuación le siguen el [[jeque]], el alcalde y el [[Imán (religión)|imán]]. El islam no tiene sacerdotes, sino guías religiosos llamados [[Imán (religión)|imanes]] (ár. ''imam'' —religión—), que generalmente son nombrados por la propia comunidad. Existe de todos modos una serie de sabios, los ''[[ulema|ulama]]'', y alfaquíes, que tienen el mismo tipo de autoridad social y religiosa que el clero en otras religiones.

El islam está abierto a todos sin importar la raza, edad, creencias previas o sexo. Es suficiente ser creyente en los principios fundamentales del islam. Esto se realiza atestiguando la unicidad de Dios y la aceptación de [[Mahoma]] como profeta de Dios, recitando la ''[[shahada]]'' (testificación), lo cual debe hacerse sin coacción y sinceramente estando presentes otros musulmanes.

Todos los actos que el islam nos ha ordenado hacer, poseen indudables ventajas, y todos los actos que nos veda, tienen claras desventajas. Ninguno de los mandatos islámicos deja de tener una razón válida que los sustente. Por ejemplo, las cosas comestibles y bebibles (lícitas e ilícitas según la ley islámica), las relaciones legales, etc., tienen alguna ventaja o desventaja inherente, ya sea que exista alguna ley que les concierna o no. Las órdenes divinas se basan sobre esas ventajas o desventajas innatas.

Por ejemplo, las bebidas alcohólicas y las substancias narcóticas son dañinas, independientemente de lo que la ley islámica diga sobre ella. De igual manera, la usura es una gran trampa usada para la explotación económica. La adoración a Dios es purificante y vigorizadora. Si los intoxicantes y la usura están prohibidos es porque son malignos. Si el rezo u oración ha sido ordenado se debe a sus efectos benéficos sobre el ser humano.<ref name="polit"> {{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/fuentes-del-derecho-isl%C3%A1mico-islam-y-las-caracter%C3%ADsticas-de-un-sistema-social-justo-|título= Fuentes del Derecho Islámico- (Islam y las características de un sistema social justo III)|website= Islamoriente |año= 2013}} </ref>

[[Ali ibn Abi Talib]], el primer [[Imán (religión)|imán]] de los chiitas, escribió una carta a Mâlik Al-Ashtar Al-Naja’í al designarlo [[gobernador]] de [[Egipto]] y sus provincias cuando el gobierno de Muhammad Ibn Abu Bakr estaba en peligro. Es el más largo compendio de instrucciones (en el ''Nahyul Balâgha'', ''[[La cumbre de la elocuencia]]'').

Muchos de los gobernadores creen que los consejos son los mejores consejos para los gobernadores.

Entre todas sus cartas ésta es la que contiene el mayor número de buenos consejos.<ref name="consejo">{{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/consejos-para-un-buen-gobierno-i-instrucciones-concernientes-las-acciones-justas-en |título= Consejos para un buen gobierno (I) - Instrucciones concernientes a las acciones justas en los asuntos de estado |website= Islamoriente |año= 2011}} </ref> 

Unas partes de sus consejos a su compañero, Mâlik:

<blockquote>
¡Mâlik! Debes ser amable, compasivo y amar a tus súbditos. No te comportes (con ellos) como una bestia voraz y rapaz, considerándolos como una presa fácil, pues ellos una de dos: o son tus hermanos en religión, o se equiparan a ti en su creación (como seres humanos). Hombres de una y otra clase padecen de las mismas debilidades e incapacidades que se heredan en la carne, pecan y dan rienda suelta a sus vicios, ya sean intencional o involuntariamente, sin darse cuenta de la enormidad de sus actos. Deja que tu misericordia y compasión los rescate y los ayude de la misma manera que tú esperas que Dios te demuestre su misericordia y su perdón.

¡Mâlik! no debes olvidar jamás, que tú gobiernas sobre ellos, el Califa gobierna sobre ti y Dios es el Señor Supremo sobre el Califa. Y la realidad es que el Señor te ha elegido gobernador y te ha probado dándote la responsabilidad de gobernar. No pienses jamás en elevarte a un prestigio tan vano que te atrevas a declararle la guerra a Dios, porque no podrás evitar Su castigo y Su venganza. No podrás jamás liberarte de la necesidad de Su misericordia y compasión.

No sientas vergüenza de perdonar y olvidar. No te apresures a castigar y, no te enorgullezcas de tu poder de castigo. No te enfades ni pierdas la calma por los errores y fallas de aquellos a los que gobiernas; por el contrario, sé paciente y compasivo con ellos. El enojo y deseo de venganza no te ayudarán en tu administración.

Nunca digas: «Yo detento la autoridad, doy órdenes, y debo ser sumisa y humildemente obedecido». Porque tal pensamiento te trastornará y te hará vanidoso y arrogante, debilitará tu fe en la religión y te hará buscar el apoyo de cualquier otro poder distinto que el de Dios (tal vez, el de tu partido o el de tu gobierno).<ref name="consejo"/><ref name="nahj">{{cita libro |apellido=Razi|nombre=Sayyid Muhammad|título=Nahyul Balagha |año=2006 |ubicación=Teherán|editorial=Biblioteca Islámica Ahlul Bait (P) |páginas=156-159}}</ref>
</blockquote>

== Sistema económico ==

Economistas islámicos presentan las siguientes particularidades de su [[sistema económico]]:<ref>Al-Marzuqi (2006) p. 30.</ref>
* 1. '''El sistema económico islámico forma parte de la [[religión]]''': tiene una relación completa con la [[creencia]] y la [[sharia]], de la creencia se deriva lo siguiente:

:La actividad económica en el islam es adoración: el [[trabajo (sociología)|trabajo]] con una buena intención y ejecutado acuerdo a lo permitido en las leyes es considerado como [[adoración]], dijo Mahoma a sus compañeros al ser preguntado por un hombre trabajando:
{{cita|Si sale a esforzarse por su niño, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse por sus padres ancianos, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse para sí mismo y no tiene que pedirle a los demás, está en el camino de Dios, pero si sale a esforzarse por presunción y orgullo, está en el camino de Satán.|Sahih At-Targuib wa Tarhib, Al-Albani}}
:Consciencia del conocimiento de Dios: dicen que si el [[Gobernador|gobernante]] y los [[ministro]]s están conscientes de que Dios conoce lo que hacen en secreto,<ref>{{Corán|3|0}}.</ref> y que serán juzgados en un Juicio Final; evita la corrupción, el robo, engaño y deficiencia del trabajo, ya que aunque no sean supervisados todo el tiempo por sus jefes, sí están conscientes de que Dios ve todo lo que hacen. De igual manera, el vendedor si fuera creyente no engañaría a sus compradores y viceversa.

:''Alejarse de lo prohibido'': todo [[creyente]] se apartaría de las cosas que se prohíben en la [[ley|legislación]], por lo tanto no gastaría cantidades grandes en cosas prohibidas dentro del islam, como las drogas, el alcohol, la pornografía, las apuestas y cosas nocivas para la sociedad, como la usura. Así, también se reprime la [[avaricia]].<ref>{{Corán|92|8|10}}.</ref>

:''Gastar los bienes conforme a Dios lo legisla'': en el islam el [[dinero]] y los bienes pueden ser [[bendición]] o discordia; dicen que el dinero no debe ser el objetivo principal del hombre, sino que deben de tenerlo en la mano, más no en el corazón, así como reconocer que Dios ha ordenado que el dinero debe de ser gastado en asuntos benéficos, y deben reconocer que todo lo que tienen no es solamente por su propio esfuerzo, sino que Dios quiso que así fuera. Dijo Mahoma:
{{cita|El sirviente de Alá permanecerá de pie en el Día de la Resurrección hasta que se le hagan cuatro preguntas: por su vida y a qué la dedicó, por su juventud y cómo la usó, por sus propiedades, la forma de adquirirlas y el manejo que hizo de las mismas y por su conocimiento y por cómo lo utilizó.|Iqtidah Al-´ilm wa Al-´amal, Al-Albani}}
* 2. '''Equilibrio en el cuidado del bienestar individual y general''': dicen que es un sistema intermedio entre el [[socialismo]] y el [[capitalismo]], se respeta el esfuerzo y trabajo individual, pero cuando hay un choque entre el bienestar general y el bienestar individual y no hay forma de salir de un perjuicio, se adelanta el bien general sobre el individual, remunerando al individuo conforme a su perjuicio.
* 3. '''Equilibrio entre lo espiritual y lo mundanal''': invita a que el hombre trabaje y produzca en esta vida, como también al mismo tiempo lo llama a buscar la otra vida, dice el Corán:
{{cita|¡Busca en lo que Alá te ha dado la morada postrera, pero no olvides la parte que de la vida de acá te toca! ¡Sé bueno, como Alá lo es contigo!¡No busques corromper en la Tierra, que Alá no ama a los corruptores!|Corán 28:77.<ref>{{Corán|28|77}}</ref>}}
Si un hombre es rico puede ser el mejor musulmán al igual que el pobre, lo único que los distingue es su obediencia a Dios.

=== Moralidad de la economía islámica ===

Se puede argumentar que la [[economía]] que existe en el islam no llega a ser una teoría económica, siendo solamente un sistema moral que se entiende que lo ofrece a sus creyentes, a quienes le pide que lo sigan.

En cambio, así como el islam exhorta a la gente a ser veraz, honesta, paciente y cordial, refrenándola de la falsedad y las peleas, de la misma manera la exhorta a ayudar al pobre, a no cometer injusticias, a no usurpar los derechos de otros y a no obtener dinero por medios ilegales. Así como ha ordenado el ayuno, la oración y la peregrinación, también ha prescripto el [[Azaque|zakat]] como un acto meritorio compulsivo, para implementar su política de ayuda al pobre.

Todas estas leyes representan los requerimientos morales del islam y apuntan a la elevación moral de los [[musulmanes]]. No tienen el sentido de la invención de una teoría económica con vistas a organizar la [[sociedad]].

El islam ha definido los confines de la justicia y ha establecido leyes generales para la vida en sociedad en los distintos campos de la producción, distribución de los bienes y relaciones mutuas. Ha descrito cualquier violación o rechazo de estas leyes y mandatos como injusticia y transgresión.<ref name="econo">{{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/econom%C3%AD-isl%C3%A1mica-ii|título= Economía Islámica (II) |website= Islamoriente |año= 2012}} </ref>

== La sociedad islámica ==

[[Archivo:Mosque.jpg|thumb|220px|En el islam el hombre está creado para adorar a [[Dios]].]]
En el islam cada miembro de la [[sociedad]] tiene un conjunto de derechos y deberes. A todo ser humano que acepta esta [[religión]] se le exige que oriente su vida de acuerdo con estas reglas.<ref>Al-Maududi, Abu Al'Ala (1997) p. 51.</ref>

Es un libro moral se llama ''Risalatul Huquq'' (Tratado Sobre los Derechos), [[Ali ibn al-Husayn]] el cuarto [[Imán (religión)|imán]] de los [[chiitas]] en este libro expresó las tareas de los humanos, hay que hace el humano para Dios y la gente y él mismo. 

Algunos de los derechos enumerados en este tratado son:
* Derechos de Dios
* Derechos de la lengua
* Derechos de oración
* Derechos de la caridad
* Derechos del profesor
* Derechos de las personas
* Derechos de la mujer
* Derechos de la madre
* Derechos del padre
* Derechos de los niños
* Derechos del hermano
* Derechos de los funcionarios
* Derechos de los asociados
* Derechos del vecino
* Derechos del préstamo tomador
* Derechos del enemigo
* Derechos de la persona que te hace feliz
* Derechos de la que te trata mal
* Derechos de la gente que debe de<ref name="social">{{cite web|url= http://islamoriente.com/content/library/risalatul-huquq-tratado-sobre-los-derechos-del-imam-sayyad|título= Risalatul Huquq (Tratado Sobre los Derechos) del Imam Sayyad|website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>

De una manera general, la [[ley]] del islam impone cuatro clases de derechos y deberes en el hombre:

* 1. '''Los deberes hacia Dios''', que todo hombre está obligado a cumplir.
:El Corán incita a que el hombre reflexione y esté en constante recuerdo de Dios,<ref>{{Corán|3|190|191}}.</ref> obedezca sus mandatos,<ref>{{Corán|4|65}}.</ref> acepte la voluntad y el decreto divino, se arrepienta constantemente<ref>{{Corán|57|21}}.</ref> y sepa que su función en esta Tierra es adorar a un solo Dios<ref>{{Corán|51|56}}.</ref> y complacerlo, dijo Mahoma:

{{cita|Quien quiera que busque la complacencia de Alá a pesar de disgustar a la gente, Alá se ocupará de él y lo protegerá. Pero quienquiera que busque la complacencia de la gente sin preocuparse de la ira de Alá, Alá lo abandonará al cuidado de la gente.|At-Tirmidhi con cadena de transmisión auténtica}}

{{cita|El mayor derecho que Dios, Exaltado Sea, posee sobre ti, consiste en que Lo adores y no Le asocies nada. Si haces esto con sinceridad, Él se compromete a satisfacer tus necesidades en este mundo y en el más allá, conservando lo que deseas de ambos.|Tratado Sobre los Derechos<ref name="social"/>}}

* 2. '''Los deberes del hombre con respecto a sí mismo'''.
:El [[Corán]] especifica que Dios no cambia la situación de un pueblo o una sociedad hasta que los individuos de esta cambian lo que hay en sí mismos, respecto al cuerpo, mente y alma:<ref>{{Corán|13|11}}.</ref>
:*'''Cuerpo''': está reprendido el comer con inmoderación,<ref>{{Corán|7|31}}.</ref> la mala apariencia,<ref>{{Corán|7|32}}.</ref> Mahoma dijo que un creyente fuerte es más amado por Alá que un creyente débil,<ref>Hadiz relatado por Muslim, Ahmad, Ibn Mayah y Al Baihaqui.</ref> el baño corporal es obligatorio al asistir a las oraciones de los viernes,<ref>Hadiz transmitido por Bujari.</ref> así como el uso de perfume, cortarse las uñas, afeitarse el pubis y depilarse las axilas.<ref>Hadiz relatado por Bujari y Muslim.</ref>

{{cita| En cuanto al derecho de tu sexo, implica que lo preserves de aquello que no te es lícito, buscando ayuda para eso mediante bajar la mirada, porque éste es el mejor de los auxilios, también mediante abundante recuerdo de la muerte y la conminación a tu alma por Dios y atemorizarla con Él, puesto que en Él está la castidad y la fortaleza. Y no hay fuerza ni poder sino en Él. |Tratado Sobre los Derechos<ref name="social"/>}}
:*'''Mente''': [[Mahoma]] dijo que la búsqueda del conocimiento es un deber para todo musulmán,<ref>Hadiz transmitido por Ibn Mayah.</ref> y dicen los eruditos musulmanes que en el [[Corán]] no hay otra súplica en la que se le instruye a [[Mahoma]] que pida el acrecimiento de algo, sino en el conocimiento.<ref>{{Corán|20|114}}.</ref>
:* '''Alma''': el [[Corán]] encomienda purificar el alma a través de las adoraciones y buenas obras y juntarse con quienes le invitan al bien:<ref>{{Corán|18|28}}.</ref>

{{cita| El derecho de tu alma sobre ti mismo consiste en exigirla en la obediencia a Dios. Así pues, cumplir con los respectivos derechos de tu lengua, tus oídos, tu vista, tus manos, tus piernas, tu vientre y tu sexo, y procura para ello la ayuda de Dios. |Tratado Sobre los Derechos<ref name="social"/>}}

* 3. '''Los derechos de los demás con él'''.
:Los derechos con las terceras personas se clasifican en:

=== La familia ===

[[Archivo:Kazakh wedding 3.jpg|thumb|220px|Boda en la mezquita, [[Kazajistán]].]]
Sostener los vínculos de parentesco es uno de los mayores principios del islam y uno de los rasgos característicos del Derecho islámico.<ref>[[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 4|4:1]].</ref>

==== Los padres ====

En numerosas aleyas del Corán la orden de complacer a los padres está ligado después de la complacencia a Dios,<ref>[[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 17|17:23-24]].</ref> Mahoma encomendó ser bondadoso con ellos aunque profesen una religión diferente,<ref>Hadiz transmitido por Bujari y Muslim, hadiz relatado por Asma Bin Abi Bakr.</ref> y la madre debe ser la primera persona en grado de importancia para el musulmán,<ref name="autogenerated2">Hadiz transmitido por Bujari y Muslim.</ref> debe de tratar bien a los amigos de sus padres<ref name="autogenerated6">Hadiz transmitido por Muslim.</ref> y pedir por ellos ya después de su fallecimiento. Desobedecerlos es uno de los pecados mayores.<ref name="autogenerated2" /> Inclusive antes de partir al [[yihad]] tiene que gozar de su autorización.<ref name="autogenerated2" />

{{cita| En cuanto al derecho de tu padre, consiste en que tú sepas que él es tu raíz y tú eres su rama. Si él no existiera, tú no existirías. Por consiguiente, cuando veas en tu alma algo que te enorgullece, debes ser consciente que el origen de esa merced es tu padre. Entonces, alaba a Dios y agradécele por ello. Y no hay poder excepto en Dios. |Tratado Sobre los Derechos<ref name="social"/>}}

{{cita| Dentro de los derechos de tus parientes, el de tu madre implica que sepas que ella se ha hecho cargo de ti en circunstancias en la que nadie se hace cargo de nadie; te ha alimentado del fruto de su corazón como nadie lo haría. Ella te ha protegido con sus oídos, su vista, sus manos, sus piernas, su cabello, su piel y el resto de sus miembros con júbilo y regocijo, tolerando aquello que detesta, que le causa dolor, le resulta pesado y la entristece, hasta que la Mano Poderosa (de Dios) te hace nacer de ella, sacándote al mundo. Ella se complace de tu saciedad mientras padece hambre; te viste mientras se desnuda; apaga tu sed permaneciendo sedienta; te pone bajo la sombra exponiéndose al sol; te beneficia a costa de su miseria y hace que te sea agradable el sueño a costa de su desvelo. Su vientre es para ti un recipiente, su regazo un cojín, su pecho un abrevadero y su alma un guardián. Ella recibe el calor y el frío del mundo para ti y por ti. Debes agradecerle en la medida de lo posible; mas no podrás hacerlo sino con la ayuda de Dios y Su favor. |Tratado Sobre los Derechos<ref name="social"/>}}

==== El matrimonio ====

{{AP|La mujer en el islam}}
En el Corán se describe que la vida matrimonial debe ser de la siguiente manera:

{{cita|Y entre Sus signos está el haberos creado esposas nacidas entre vosotros, para que os sirvan de quietud, y el haber suscitado entre vosotros el afecto y la bondad. Ciertamente, hay en ellos signos para gente que reflexiona.|[[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 30|30:21]]}}

:* '''Obligaciones del marido respecto a su esposa''': es obligatorio que el hombre mantenga a su esposa y a sus hijos, proporcionando alimento, vestido y vivienda; es su protector y debe darle buen trato, dijo Mahoma:

{{cita|El creyente que tiene la fe más completa es aquel que se comporta bien, y el mejor de entre vosotros es quien mejor trata a su esposa|[[Hadiz]] transmitido por At-Tirmidhi (#1162) quien lo clasificó como auténtico}}

:De la misma manera, la mayoría de los eruditos y entre ellos [[Ibn Hazm]] dicen que la mujer tiene derecho a tener relaciones con su marido por lo menos una vez cada menstruación.<ref>Sabq (2001)(2/282)</ref>

:* '''Obligaciones de la esposa respecto a su marido''': según la tradición islámica dijo Mahoma que el mejor consuelo en este mundo es una mujer piadosa,<ref>Muslim Ibn Al-Hayyay (2004)(IV/57)</ref> por lo tanto debe mostrar respeto y obediencia siempre que no sea pecado; no le está permitido admitir la entrada en la casa a alguien que desagrade a su marido, obedecer a alguien en contra de este y acudir a su lecho cuando este la requiera.<ref>Al-Hashimi (2002b) p. 215.</ref>
[[Archivo:Iraqi girl smiles.jpg|thumb|Niña [[Irak|iraquí]] sonriendo.]]
:* '''Los hijos''': su primer derecho es que antes de nacer se haya escogido un buen padre o madre para él, tener un buen nombre,<ref>[[Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari]] (2000) p. 219.</ref> si es niña; no ser preferido el varón sobre ella por el padre, tenerles misericordia y no imprecar contra ellos, si se les da un obsequio, hacerlo equitativamente y no preferir a ninguno sobre los demás; Mahoma instruyó a que se les enseñara la [[natación]], el tiro de [[Arco (arma)|arco]] y el montar a [[caballo]].<ref>Al-Hashimi (2002a) p. 133.</ref>

{{cita| En cuanto al derecho de tu hijo implica que tú sepas que él proviene de ti y depende de ti en este mundo, en lo bueno y en lo malo. Tú eres responsable de encargarte de su buena educación, de orientarlo hacia su Señor y de ayudarlo para que Le obedezca en su relación contigo y consigo mismo, resultando de esto una recompensa o un castigo. En consecuencia, obra con él de un modo correcto, ejerciendo una buena influencia sobre él en este mundo. Tu relación con él, lo bueno que le brindes y lo que aprenda de ti, serán tu excusa ante Dios. Y no hay poder sino en Dios. |Tratado Sobre los Derechos<ref name="social"/>}}

=== Comunidad y sociedad ===

{{cita|¡Oh, humanos! Os hemos creado a partir de un hombre [Adán] y una mujer [Eva], y [de su descendencia] os congregamos en pueblos y tribus para que os reconozcáis unos a otros. En verdad, el más honrado de vosotros ante Allah es el más piadoso. Ciertamente Allah es Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis.|[[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 49|49:13]]}}
* '''Los vecinos''': el Corán prescribe continuamente tratar bien a los [[vecino]]s [[pariente]]s y no parientes,<ref>[[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 4|4:36]].</ref> está prohibido incomodarlos o perjudicarlos,<ref>Hadiz transmitido por [[Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari|Bujari]].</ref> está prohibido comer hasta saciarse mientras el vecino tiene hambre,<ref> Hadiz transmitido por At-Tabarani con buena cadena de transmisión</ref> y Mahoma dijo que aquel cuyo vecino no esté a salvo de su maldad no entrará al [[Paraíso]].<ref name="autogenerated6" />

{{cita| En cuanto al derecho del vecino, implica que lo cuides en su ausencia, lo honres cuando está presente, lo auxilies y ayudes en ambos casos. No buscas en él defecto ni vicio alguno para conocerlo. Si llegaras a saberlo de manera involuntaria, y sin esfuerzo, debes ser una fortaleza inexpugnable y un velo oculto de aquello que conoces, de tal forma que si las lanzas buscaran y entran en tu corazón, no lo alcanzarían. No debes escucharle disimuladamente. No lo abandones ante la dificultad ni lo envidies ante la merced. Pasa por alto sus deslices y perdona sus errores. Sé benévolo con él cuando te ignora. No dejes de ser pacífico con él. Aleja de él la mala lengua, aquello que no sirve y el consejo tramposo, y frecuenta su grata compañía. Y no hay fuerza ni poder sino en Dios. |Tratado Sobre los Derechos<ref name="social"/>}}

* 4. Los derechos de los recursos que Dios ha puesto a su disposición y que le ha autorizado para su bienestar.

=== Etiqueta y dieta ===

{{cita| ¡Creyentes! ¡Comed de las cosas buenas de que os hemos proveído y dad gracias a Dios, si es a Él solo a Quien servís! Os ha prohibido solo la carne mortecina, la sangre, la carne de cerdo y de todo animal sobre el que se ha invocado un nombre diferente del de Dios|Corán 2:3-173.<ref name="ref_duplicada_2">{{Corán|2|21|22}}</ref>}}

Muchas prácticas comprenden la categoría de ''adab'' islámico o de [[Etiqueta (código)|etiqueta]]. Esto incluye entre otros el saludo ''salamu` alaykum'' («la paz sea con vosotros»), diciendo ''bismilah'' («en el nombre de Alá»), antes de las comidas, y usan solo la mano derecha para comer y beber, respecto al aseo la mano izquierda, como sonarse la nariz. Las prácticas de higiene islámicas principalmente en la categoría de aseo personal y de la [[salud]], como la [[circuncisión]] de los varones descendientes. Los [[ritual]]es islámicos de entierro incluyen el ''salat al-Janazah'' («la oración fúnebre»), ya que bañan y envuelven el cadáver en un manto blanco y posteriormente lo colocan en la [[tumba]]. Los [[musulmán]]es, como los [[judío]]s, están restringidos en su [[dieta]], y los [[alimento]]s prohibidos incluyen productos de [[cerdo]], [[sangre]], [[carroña]] y el [[alcohol]]. Toda la carne debe proceder de animales [[herbívoro]]s sacrificados en el nombre de [[Dios (islam)|Dios]] por un musulmán, [[judío]] o [[cristiano]], con la excepción del juego que uno tiene de caza o de pesca para uno mismo. La alimentación permisible para los musulmanes se conoce como alimentos [[halal]].<ref>Ver:
* [[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 5|5:5]]
* Curtis (2005), p. 164
* Esposito (2002), p. 111
* Ghamidi (2001):[http://www.renaissance.com.pk/janisla2y2.html Customs and Behavioral Laws] {{Wayback|url=http://www.renaissance.com.pk/janisla2y2.html |date=20130923142412 }}</ref>
* Ghamidi (2001):<ref>[http://www.renaissance.com.pk/febislaw2y2.html The Dietary Laws] {{Wayback|url=http://www.renaissance.com.pk/febislaw2y2.html |date=20070502045147 }}</ref>
* Ghamidi (2001):<ref>[http://www.renaissance.com.pk/DecIslaw2y5.htm Various types of the prayer] {{Wayback|url=http://www.renaissance.com.pk/DecIslaw2y5.htm |date=20130923144205 }}</ref>
* {{Cita enciclopedia|título=Slaughter|encyclopedia=Encyclopaedia of the Qur'an Online|autor=Ersilia Francesca|fechaacceso=8 de mayo de 2007}}</ref>

El profeta del islam dijo: 
<blockquote>
El creyente come teniendo presente el apetito de su familia, y la familia del hipócrita come teniendo presente la voracidad de él.<ref name="Bih">{{cita libro |apellido=Majlesi |nombre=Muhammad Baqir |título= Bihâr-Al Anwâr |año=1992 |ubicación=Qom |volumen=62|página=291}}</ref>
</blockquote>

Imam [[Ali ibn Abi Talib]], el primer [[Imán (religión)|imán]] de los chiitas dijo:
<blockquote>
Empezad por la sal al inicio de vuestras comidas, puesto que si la gente supiera el beneficio de la sal la preferirían como medicamento probado.<ref name="Wasayel">{{cita libro |apellido=Hor Amoli |nombre=Muhammad |título=D Wasâ’il Ash-Shî‘ah |año=1414 h |ubicación=qom |editorial=Alul Bayt |volumen=3|página=16-520 }}</ref><ref name="comid">{{cite web |url= http://islamoriente.com/category/hadith-title/356%20646%20650%20649%20648%20647%20586 |título= El buen proceder en el comer |website= Islamoriente |año= 2011 |fechaacceso= 13 de septiembre de 2015 |urlarchivo= https://web.archive.org/web/20150907024444/http://islamoriente.com/category/hadith-title/356%20646%20650%20649%20648%20647%20586 |fechaarchivo= 7 de septiembre de 2015 }}</ref>
</blockquote>

Hay una larga lista de recomendaciones sobre el beber y el comer, provenientes de la [[Sunna]] o Conducta del [[Profeta]] del islam, [[Muhammad]] y retransmitidas por los sabios del Islam, como las siguientes escritas por el teólogo [[iraní]] Allamah Muhammad Baqir Ibn Muhammad at-Taqi al-Maylisi ([[1628]]-[[1699]]):

* No hay que ser pródigo en materia de comer y beber.
* No comáis nada cuando tengáis el estómago lleno.
* Es [[Sunna]] lavarse las manos y la boca antes y después de las comidas.
* Es conveniente decir ''Bismillah'' («en el Nombre de Dios») cuando se pone la comida en la mesa, y empezar y terminar las comidas con una pequeña pizca de sal.
* Comer con los sirvientes y sentados en el suelo es Sunna.
* No toméis la comida cuando está demasiado caliente.
* Limpiaros los dientes después de haber comido.<ref name="Alam">{{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/gastronom%C3%AD-civilizaci%C3%B3n-del-islam |título= Gastronomía (Civilización del Islam)|website= Islamoriente |año= 2011}} </ref>

=== Indumentaria ===

[[Archivo:Female hijab in Islam.jpg|250px|Cuatro ejemplos de ''hijab''. Siguiendo las agujas del [[reloj]] desde la [[izquierda]]: América, [[Irán]], [[Afganistán]] e [[Indonesia]].|thumb]]

El velo es un valor de acuerdo con la naturaleza del ser humano. El exhibicionismo y el aumento de las relaciones íntimas entre los sexos es una acción en contra de la naturaleza, ya que contradice las peticiones humanas.
Dios, el Supremo en pro de la vida de la pareja formada por el hombre y la mujer y para que ellos puedan administrar sus asuntos en esta vida, ha establecido una orden correspondiente a su naturaleza.<ref name="Hija">{{cite web|url= http://islamoriente.com/content/article/el-velo-isl%C3%A1mico-un-an%C3%A1lisis-acerca-del-velo-en-la-cultura-isl%C3%A1mica-occidental-y-en |título= El velo islámico |website= Islamoriente |año= 2012}} </ref>

Para los seguidores del islam, el [[puritanismo]] en la indumentaria es considerado como una orden de [[Alá]], según establece su libro sagrado, el Corán,<ref>Ver:
* [[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 7|7:31]]
* [[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 7|7:26]]
* [[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 16|16:81]]
* [[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 21|21:80]]</ref> en el cual, Mahoma estableció lo que está permitido usar o no para los musulmanes, y aquello que es recomendable y lo que no lo es. Tanto el hombre como la mujer no deben vestir ropas demasiado justas ni provocativas a la vista de los demás, cuando se está frente a personas ajenas a su familia, a excepción de sus parejas.

Está plenamente prohibido que el [[varón|hombre]] vista como [[mujer]] y viceversa.<ref>Al-Yazair (2000)p.108</ref>

Una de las consecuencias más polémicas de indumentaria islámica es uso prescriptivo de prendas femeninas que cubren totalmente el rostro de la mujer y que a veces son rechazadas en los territorios no islámicos por los no musulmanes, como es el caso del [[velo]] o el [[burka]].<ref>[http://www.elpais.com/articulo/panorama/Quien/teme/burqa/feroz/elpdompnm/20061015elpdmgpan_1/Tes ¿Quién teme al 'burqa' feroz? • ELPAÍS.com<!-- Título generado por un bot -->]</ref><ref>{{cita web |url=http://vorzheva.wordpress.com/2007/10/24/women-burqa-and-islamic-veil-las-mujeres-el-burqa-y-el-velo-islamico/|título=Women, burqa and Islamic veil – Las mujeres, el burqa y el velo islámico «Spanish Pundit (II) }}</ref>

Algunos defensores del islam responden a esta acusación argumentando que el islam ''mira'' a las mujeres como si fueran [[joya]]s. Afirman buscar su protección de los ojos lujuriosos y de los corazones perversos como es el caso de los violadores, ya que el islam evita los medios que lleven a un perjuicio grave para la sociedad, reduciendo con esto el número de adulterios, la fornicación y las violaciones. Estos argumentos pueden resultar ofensivos para los habitantes de países donde hay minorías islámicas, ya que consideran que van en contra de los derechos de la mujer.<ref>[http://www.nodo50.org/mujeresred/spip.php?article246 [Mujeres en Red. El periódico feminista&#93; La verdad sobre el islam en la escuela<!-- Título generado por un bot -->]</ref> Basándose en su [[moral]] religiosa, establecen taxativamente que si cualquier hombre desea a una mujer, no tiene otro recurso sino el [[matrimonio]]; por ello es el único lazo que hace lícita la unión del hombre con la mujer y permite todo aquello que antes era prohibido, puesto que para el islam el matrimonio es la única vía para que la mujer y el hombre puedan gozar uno del otro.<ref> Yaser Qadi (2006) p. 60.</ref><ref name="Hija"/>

== Imames ==

{{multimedia|archivo=Oración Al-Azzan.ogg|posición = izquierda|título=Oración Al-Azzan|descripción=Fragmento de la oración '''Al-Azzan''' en la mezquita Masjid Al Haram, uno de los más importantes centros de la fe en el islam.}}

[[Archivo:Supplicating Pilgrim at Masjid Al Haram. Mecca, Saudi Arabia.jpg|thumb|250px|Un orante suplicando en la [[mezquita]] Masjid Al Haram, en la ciudad de [[La Meca]].]]
La palabra ''imam'' o [[Imán (religión)|imán]] (en [[idioma árabe|árabe]], إمام) denota una persona que se mantiene o camina «delante». Para el islam [[sunita]], la palabra se utiliza comúnmente para referirse a una persona que dirige el curso de la oración en la [[mezquita]]. También significa que el jefe de una escuela de jurisprudencia ("escuela de pensamiento"). Sin embargo, desde el punto de vista de los chiitas esto es simplemente el básico entendimiento de la palabra en la lengua árabe y, para su uso religioso propio, la palabra «imam» se aplica solo a los miembros de la Casa del [[Profeta]] designados como infalible por el imán anterior.<ref name="Nasr">{{cita libro |apellido= Seyyed Hossein Lari |nombre= Nasr |título= chiísmo: Doctrinas, pensamiento y espiritualidad |año=1988|ubicación= |editorial= Fundación para la Difusión de la Cultura Islámica en el Mundol |página=138 |isbn= 978-0-88706-689-4 }}</ref>

Los chiitas creen que el Profeta del islam fue ordenado por Dios a nombrar a su sucesor, al que la gente debe obedecer. Este sucesor fue el imán [[Ali Ibn Abi Talib]] y después de él el imán Hasan y Husayn.

Los chiitas duodecimanos (Izna-´ashari) creen que después del Husayn, nueve de sus descendientes fueron nombrados como sus sucesores. El duodécimo de ellos, el imán Mahdi se encuentra oculto a las miradas y un día se levantará para establecer la Justicia en el mundo.<ref name="WIKIIMAM"> {{cite web|url= http://wiki.islamoriente.com/content/el-imamato-y-el-califato |título= El imamato y el califato |website= Islamoriente |año= 2014}} </ref>
El imán es una personalidad conductora única, y su función entre Dios y sus siervos consiste en preservar los asuntos devocionales de la religión divina, así como los éticos y sociales. Él es por cierto un modelo perfecto para la humanidad y una merced universal (general para todos). Es quien con su capacidad puede conducir el desarrollo humano hacia la perfección; y por esto es obligatorio para el siervo creyente obedecer sus órdenes e imitarlo en todo asunto. Es el ejemplo racional y perfecto para la educación tanto del individuo como de la sociedad en general; y en particular es además alguien cuyos antecedentes biográficos son un ejemplo para una formación excelente del individuo islámico.

La mayoría de los sabios de la escuela sunni sostienen que la [[Imamah]] y la jilafah no difieren en nada en cuanto a su significado, pues son términos sinónimos que tienen un significado único, a saber la responsabilidad suprema, social y religiosa, que se le confiere a alguien de parte de la ummah (comunidad islámica universal). Y él (el califa o imán) consigue ese cargo sin importar si se lo selecciona o elige para ello. El sentido es que el califa responde por la licitud de las cuestiones religiosas, y con el poder militar custodia las fronteras del territorio y la seguridad general. Según esto entonces el imán es un jefe ordinario, un simple gobernante dedicado a aplicar la justicia social y la preservación de la seguridad del territorio y nada más; tarea para lo cual desde luego es elegido.<ref name="Imamato">{{cita libro |apellido=Marx |nombre=Karl |título= Usul al-’aqa’id fi al-Islam. al-yuz’ alrábi’. Al-imamah”|año=2005 |ubicación=Qom |editorial= Fundación para la Difusión de la Cultura Islámica en el Mundol |página=12}}</ref>

Lo que más distingue a la escuela de [[Ahlul Bayt]] de las otras escuelas islámicas es el concepto del [[Imamah]], o la inmediata sucesión del Profeta [[Muhammad]]. La escuela de Ahlul Bayt cree que el oficio del imán es un oficio divino —significa que, el imán o califa (líder) tiene que ser designado directamente por Dios, este oficio es tan importante como el de la profecía—. La gente ha sido comandada de este modo por Dios a seguir sucesores específicos ([[Imames]]) después del fallecimiento del Profeta. 
La sucesión —Califato o Imamah— es designada solamente por [[Alá|Allah]], en repetidas ocasiones esto es mencionado en el sagrado Corán. En la escuela de Ahlul Bayt, el califato se refiere no solo al poder temporal y a la autoridad política sobre el pueblo, mucho más, se refiere a la autoridad para ejercerlo. Esta autoridad debe provenir de Dios ya que Él se atribuye el Gobierno y el Juicio a sí mismo.<ref name="OriIMAM"> {{cite web|url= http://islamoriente.com/content/article/%E2%80%9Cel-imamato%E2%80%9D-o-la-sucesi%C3%B3n-del-profeta-muhammad-pb |título= “El Imamato” o la sucesión del Profeta Muhammad (PB)|website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>

=== El imanato chií ===

Entre los [[chiismo|chiíes]], el término imán, aparte de referirse al guía de una comunidad, es el título que ostentaban los jefes supremos de toda la comunidad chií (el equivalente al [[califa]] [[sunismo|suní]]), cargo hereditario cuyo último representante, [[Muhammad al Mahdi]], según la tradición, «desapareció» en el año {{esd|873 d. C.}} y vive desde entonces oculto (el [[mahdi]] o '''imán oculto'''), rigiendo desde la sombra los destinos de la comunidad (creencia sostenida por la mayor parte de los chiíes, denominados [[imamíes]]).
[[Archivo:Kerbela Hussein Moschee.jpg|thumb|right|220px|[[Mezquita Imam Husayn|Mausoleo de Husain ibn Ali]] en Karbala, Irak]]

Lista de los más renombrados imanes chiíes:

# [[Ali ibn Abi Talib]] ([[600]]-[[661]]), también conocido como Ali, Amir al Mu'minin
# [[Hasan ibn Ali]] ([[625]]-[[669]]), también conocido como Hasan al Mujtaba
# [[Husayn ibn Ali]] ([[626]]-[[680]]), también conocido como Husayn al Shahid, o Sah Husseyin
# [[Ali Zayn al Abidin|Ali ibn Husayn]] ([[658]]-[[713]]), también conocido como Ali Zayn al Abidin
# Muhammad ibn Ali ([[676]]-[[743]]), también conocido como Muhammad al-Baqir
# Jafar ibn Muhammad ([[703]]-[[765]]), también conocido como Jafar al Sadiq
# Musa ibn Jafar ([[745]]-[[799]]), también conocido como Musa al Kazim
# [[Ali ibn Musa]] ([[765]]-[[818]]), también conocido como Ali al Raza
# Muhammad ibn Ali ([[811]]-[[835]]), también conocido como [[Muhammad al-Yawad]]
# Ali ibn Muhammad ([[829]]-[[868]]), también conocido como [[Ali al-Hadi]]
# Hasan ibn Ali ([[846]]-[[874]]), también conocido como [[Hasan al-Askari]]
# [[Muhammad al-Mahdi]] ([[869]]-está viva), también conocido como [[Mahdi]]

== El islam y otras religiones ==

Hay diferentes puntos de vista de acuerdo a la enseñanza del Corán respecto a otras religiones. Existen grupos no musulmanes que enfatizan la siguiente azora que indica:
{{cita|Entonces, cuando los meses sagrados hayan pasado, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis, y llevadlos (cautivos), y asediadlos, y preparar para ellos toda emboscada. Pero si se arrepienten y establecen adoración y se humillan, dejadlos libres. ¡Mirad! Alá perdona, es misericordioso.|[[Azora]] [[s:es:Corán: Capítulo 9|9:5]]}}
En cambio, los musulmanes consideran que juzgar al islam en partes es como un lector que, al leer, se tapa un ojo y no quiere leer con el otro, ya que hay textos que reprenden este acto.<ref>[[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 2|2:85]].</ref> Además en el Corán, en la vida de Mahoma y en la historia del islam, también hay ejemplos para la misericordia con los no musulmanes.

El islam afirma que todos los profetas han sido [[musulmanes]] y que ninguno de ellos afirmó que su [[religión]] haya sido el [[judaísmo]] o el [[cristianismo]], por lo tanto creen que [[Abraham]] no era [[judío]] ni [[cristiano]].<ref>[[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 3|3:67]].</ref> Asimismo aseguran que [[Moisés]] y [[Jesús]] predicaron el islam.

De la misma manera el Corán indica en la azora:
{{cita|Realmente la práctica de adoración ante Dios es el islam.|[[Azora]] [[s:es:Corán: Capítulo 3|3:19]]}}
Los musulmanes han respetado a los [[judíos]] y a los [[cristianos]] como «[[gente del libro]]», pero aseguran que han abandonado el [[monoteísmo]] y corrompido las sagradas escrituras. El islam tolera a judíos y cristianos, pues les está permitido vivir y practicar su religión en territorios musulmanes, aunque tienen que pagar un impuesto especial, la ''[[yizia]]'', sustitutiva del [[azaque]]. Está prohibido el uso de la fuerza para convertir al incrédulo al islam.

La apostasía está penada (con la muerte) bajo la ley islámica según se indica en la Sura XVI, 106:
{{cita|Sobre quien reniega de Dios después de su profesión de fe —se exceptúa quien fue forzado, pero cuyo corazón está firme en la fe— y sobre quien abre su pecho a la impiedad, sobre esos caerá el enojo de Dios y tendrán un terrible tormento.<br /><br />Corán, Sura de las Abejas (16), 106. Trad. de [[Juan Vernet]].}}

Sin embargo, los no musulmanes sufren persecución en ciertos países islámicos, y así lo muestran determinados informes del [[Human Rights Watch]]. Por ejemplo, los Ahmadis en [[Arabia Saudí]]<ref>(en inglés) [http://hrw.org/english/docs/2007/01/24/saudia15180.htm «Saudi Arabia: Stop Religious Persecution of Ahmadis»] {{Wayback|url=http://hrw.org/english/docs/2007/01/24/saudia15180.htm |date=20080529064419 }} [[Human Rights Watch]]. Consultado el 20 de enero de 2013.</ref> o en [[Indonesia]];<ref>(en inglés) [http://hrw.org/english/docs/2008/04/23/indone18623.htm «Indonesia: Scrap Proposed Religion Ban»] {{Wayback|url=http://hrw.org/english/docs/2008/04/23/indone18623.htm |date=20080602040250 }} [[Human Rights Watch]]. Consultado el 20 de enero de 2013.</ref> cristianos y bahaíes en [[Irán]];<ref> (en inglés) [http://www.hrw.org/reports/1997/iran/Iran-01.htm#P54_3676 «Summary and Recommendations»] [[Human Rights Watch]]. Consultado el 20 de enero de 2013.</ref> cristianos en [[Egipto]],<ref> (en inglés) [http://www.hrw.org/reports/pdfs/e/egypt/egypt94n.pdf «Egypt: Violations of Freedom of Religious Belief and Expression of the Christian Minority»] [[Human Rights Watch]]. Consultado el 20 de enero de 2013.</ref> cristianos y animistas en [[Sudán]],<ref> (en inglés) [https://web.archive.org/web/20081005175750/http://hrw.org/english/docs/2004/04/28/sudan8542_txt.htm «Sudan's Silent Scream»] [[Human Rights Watch]]. Consultado el 20 de enero de 2013.</ref> etc.

== Historia ==

{{AP|Historia del islam}}

=== Arabia preislámica ===

[[Archivo:ArabianpeninsulaAL.PNG|thumb|Al momento de su muerte en el año [[632]], Mahoma había logrado unir toda la península arábica.]]
La Península arábiga en las centurias previas a la llegada de Mahoma estaba escasamente poblada por habitantes de habla árabe, la mayoría eran [[beduino]]s, pastores [[nómada]]s organizados por [[tribu]]s. Aunque hasta el {{siglo|VII||s}}, amplias zonas desérticas en la actualidad, como el territorio de Banu Hanifa en Arabia Central, producían suficiente cereal como para generar asentamientos de agricultores. Tradicionalmente la zona más fértil se situaba en el sur de Arabia, la actual [[Yemen]], conocida como la [[Arabia Felix|Arabia feliz]]. Este potencial agrario permitió trascender la organización tribal y dio lugar a la aparición de auténticos reinos, que desarrollaron toda una infraestructura hidráulica, que permitió cierto desarrollo demográfico en la región. En el norte el comercio también permitió el desarrollo de ciertos centros urbanos, la futura [[Medina]] cobró importancia como enclave estratégico entre las rutas caravaneras del norte. [[La Meca]] hizo lo propio, pero como centro de peregrinación en torno a la [[Kaaba]]. Más al norte, como puentes de contacto entre los grandes imperios en guerra permanente, el [[Imperio bizantino]] y el [[Imperio aqueménida|Imperio persa]], fueron surgiendo estructuras estatales, los reinos de [[Gasánidas|gassaní]] y [[Lájmidas|lajmí]].<ref name=":0">{{Cita libro|apellidos=RAMÍREZ DEL RÍO|nombre=José|enlaceautor=|título=La orientalización de Al-Andalus. Los días de los árabes en la Península Ibérica|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Universidad de Sevilla|isbn=84-472-0755-2|editor=|ubicación=Sevilla|página=|páginas=29-44|idioma=|capítulo=La estructura tribal de la Arabia preislámica y su reflejo en las fuentes andalusíes}}</ref>

El aumento de la conflictividad bélica entre el norte y sur de Arabia en los años previos a Mahoma, no se debió como sugiere la historiografía tradicional a un enfrentamiento entre [[Quraysh|quaysíes]] y yemeníes, árabes del norte y sur respectivamente, sino a enfrentamientos entre las diferentes tribus del norte y del sur, fruto de la presión demográfica. En este contexto, bajo la durísima vida que impone el desierto, la ''[[Asabiyyah|asabiyya]]'' o solidaridad tribal fue fundamental en la supervivencia y desarrollo posterior del islam. Esto favoreció que la mayor parte de la Península arábiga se organizase en tribus y clanes, al margen de una estructura estatal (excepto lo mostrado en el párrafo anterior), aunque a través del ''Kisrá'', un texto generado por la embajada persa en Arabia, muestra cómo va surgiendo, progresivamente, una identidad árabe que se irá superponiendo a la tribal.<ref name=":0" />

En ese tiempo, la mayoría de los árabes eran seguidores de las [[religiones]] [[Politeísmo|politeístas]], aunque unas pocas tribus seguían el [[judaísmo]], el [[cristianismo]] (incluido el [[nestorianismo]]) o [[Zoroastrismo|zoroastrianismo]]. La ciudad de [[La Meca]] era un centro religioso para algunos politeístas árabes norteños, ya que contenía el muro sagrado del [[Zamzam]] y un pequeño templo, la [[Kaaba]].

=== Auge del califato (632-750) ===

[[Archivo:Saladin and Guy.jpg|thumb|220px|En 1187, [[Saladino]] invadió el reino de Jerusalén y derrotó a los cruzados en la [[Batalla de los Cuernos de Hattin|Batalla de Hattin]].]]
[[Archivo:DiezAlbumsFallOfBaghdad.jpg|thumb|220px|La [[Batalla de Bagdad (1258)|destrucción de Bagdad]] en 1258 por [[Hulagu Kan]] se considera tradicionalmente el final aproximado de la Edad de Oro.]] 
La historia del islam comienza en la Arabia en el {{siglo|VII||s}} con la predicación del profeta Mahoma, seguida de la violenta conquista de los mayores Estados de la época: el imperio persa [[Imperio sasánida|sasánida]], buena parte del Imperio romano y el reino visigodo.

Omar fue sucedido por [[Uthman ibn Affan]], otro de los primeros seguidores de Mahoma. Bajo Uthman, el Nuevo califato se vio sumido en una guerra civil a la que se le llamó la [[Fitna]], o desorden. Muchos de los familiares y primeros seguidores de Mahoma estaban descontentos con Uthman, porque sentían que estaba favoreciendo indebidamente a sus parientes y actuando menos como un líder religioso y más parecido a un rey. Soldados rebeldes mataron a Uthman y ofrecieron el liderazgo a [[Ali ibn Abi Talib]], el primo y yerno de Mahoma. El período del califato de Ali ibn Abi Talib fue aquel en que asumió directamente la carga y dirección de la comunidad. Fue una etapa extremadamente importante para el Estado Islámico pues intentó, en un lapso de tiempo muy corto, poner en práctica su concepción de gobierno, de la sociedad civil, de los lazos que unían a sus miembros así como de su concepción de la vida doctrinaria, intelectual y espiritual de la comunidad.<ref name="primerimam"> {{cite web|url= http://islamoriente.com/content/article/el-imam-%E2%80%98ali-el-pr%C3%ADncipe-de-los-creyentes |título=  El IMAM ‘ALI (el Príncipe de los Creyentes)|website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>
Ali murió a manos de un asesino [[jariyí]], y los [[omeyas]] reclamaron el califato. Ellos lograron retener el liderazgo de la mayoría de los musulmanes por varias generaciones, pero salvo por un breve período, nunca volvieron a gobernar sobre un imperio islámico no dividido. La fe islámica divergió también, separándose en las principales de la actualidad: los [[suní]]es y los [[chií]]es.

En la historia del islam existen diversas dinastías que se disputaron los califatos o el liderazgo del islam y muchos Estados islámicos que ofrecían una mínima o ninguna obediencia al [[califa]].

No obstante, el imperio de los [[califato abásida|califas abasíes]] y el de los [[selyúcidas|turcos selyúcidas]] se contaban entre los más poderosos de su época. Después de la desastrosa derrota de los bizantinos en la [[batalla de Manzikert]] en [[1071]], la [[Europa]] cristiana llevó a cabo diversas [[cruzada]]s. Tras la [[Primera Cruzada]], los occidentales lograron capturar y gobernar por algún tiempo [[Jerusalén]]. [[Saladino]], sin embargo, restableció la unidad islámica en el Oriente Próximo y derrotó a los chiíes [[fatimíes]].

Entre los siglos {{siglo|XIV}} y {{siglo|XVII}}, uno de los más poderosos imperios fue el [[Imperio de Malí]], cuya capital era [[Tombuctú]]. Sin embargo, esta cultura estuvo profundamente pautada por la árabe (incluso en el idioma), no siendo realmente original.

[[Archivo:Battle of Lepanto 1571.jpg|thumb|240px|[[Batalla de Lepanto]], victoria de la [[Liga Santa (1571)|Liga Santa]] sobre la flota del [[Imperio otomano]].]]
En el {{siglo|XVIII}}, hubo tres grandes imperios musulmanes: el [[otomano]] en torno a [[Turquía]], [[Oriente Próximo]], el [[Mediterráneo]] y los [[Balcanes]]; el [[Imperio safávida|safaví]] en [[Irán]], [[Iraq]], la [[Gran Armenia|Armenia histórica]], el [[Cáucaso]] y [[Afganistán]]; y el [[mogol]] en el [[Indostán]]. En el {{siglo|XIX||s}}, estos imperios habían caído bajo la dominación del poder político y económico de Europa. Después de la [[Primera Guerra Mundial]], el remanente del Imperio otomano fue dividido en protectorados o esferas de influencia europeas. El islam y el poder político del islam han experimentado un resurgimiento en el {{siglo|XX||s}}, en buena medida gracias al [[petróleo]]. Sin embargo, las relaciones entre [[Occidente]] y cierto número de Estados de mayoría musulmana siguen siendo precarias cuando no tensas.

=== Tiempos modernos (1918-presente) ===

Luego de las pérdidas posteriores a la [[Primera Guerra Mundial|primera guerra mundial]], los restos del [[Imperio otomano]] son esparcidos con los [[protectorado]]s europeos. Desde entonces la mayoría de las sociedades musulmanas se han convertido en naciones independientes, y han adquirido prominencia nuevos temas, como la riqueza petrolera y las relaciones con el Estado de [[Israel]].

=== Dinar ===

{{AP|Dinar}}

El ''dinar'' es la [[moneda|unidad monetaria]] de diversos [[Estado]]s del mundo, la mayoría de los cuales de [[idioma árabe|lengua árabe]] o que antiguamente habían formado parte del [[Imperio otomano]], ya que históricamente fue usado en tierras musulmanas. La palabra «dinar» (دينار en [[Idioma árabe|árabe]] y en [[idioma persa|persa]]) tiene el mismo origen que [[dinero]], puesto que deriva del [[denario]] [[Imperio romano|romano]].

Era una antigua moneda musulmana de oro que se empezó a acuñar a finales del {{siglo|VII||s}} en Al-Andalus y que tenía un peso que, según las épocas, oscilaba entre los 3,85 y 4,25{{esd}}[[gramo|g]]. En sus inicios imitaba los modelos [[Bizancio|bizantinos]], pero pronto adquirió carácter propio y definido, hasta el punto de que fue imitado fuera de los territorios [[califato|califales]].

Estados que usan actualmente el dinar como moneda:

* [[Argelia]]: el [[dinar argelino]]
* [[Baréin]]: el [[dinar bareiní]]
* [[Irán]]: el [[rial iraní]] se divide en 100 dinares
* [[Irak]]: el [[dinar iraquí]]
* [[Jordania]]: el [[dinar jordano]]
* [[Kuwait]]: el [[dinar kuwaití]]
* [[Libia]]: el [[dinar libio]]
* [[Macedonia del Norte]]: el [[dinar macedonio]]
* [[Serbia]]: el [[dinar serbio]]
* [[Sudán]]: el [[dinar sudanés]] (antes utilizaba la [[libra sudanesa]])
* [[Túnez]]: el [[dinar tunecino]]

==== Dirham ====

El ''dirham'' o ''dirhem'' (en árabe: درهم) era una antigua moneda de plata utilizada en varios puntos del [[islam clásico|mundo islámico]] que valía la décima parte del [[Dinar (moneda)|dinar]] de oro. El nombre ''dirham'' procede del [[Idioma griego|griego]] ''[[Dracma griega antigua|dracma]]'' (δραχμή). Las monedas actualmente en circulación con este nombre son el [[dírham marroquí]] y el [[dírham de los Emiratos Árabes Unidos]].

=== El islam contemporáneo ===

Si bien el más famoso movimiento del islam en tiempos recientes ha sido el [[fundamentalismo islámico]], existen diversas corrientes liberales que ven como alternativa el alinear al islam con los tiempos contemporáneos.

Este movimiento no está dirigido a cuestionar los fundamentos del islam, sino que trata de aclarar malas interpretaciones o abrir paso a la renovación del islam como un centro moderno de pensamiento y libertad.

==== La población musulmana actual ====

{{AP|Islam por país}}
[[Archivo:Islam by country.svg|thumb|400px|Países cuya población musulmana supera el 10 % del total (FUENTE - ''[[CIA]] World Factbook'', 2012). <span style="color:#008000;">'''Verde'''</span>: zonas [[sunitas]], <span style="color:#ff0000;">'''rojo'''</span>: zonas [[chiitas]], <span style="color:#0000bb;">'''azul'''</span>: zonas [[ibadíes]].]]

Según el [http://www.cia.gov/cia/publications/factbook/geos/xx.html#People World Factbook] de la [[Agencia Central de Inteligencia|CIA]], en el año [[2005]] el islam era la segunda religión con más seguidores en el mundo, un 19.9 % de la población mundial. Es asimismo la religión que está creciendo más rápidamente,<ref>{{cita web|url=http://www.fp-es.org/la-lista-las-religiones-que-mas-crecen-en-el-mundo|título=Lista de religiones con mayor crecimiento|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20080307055821/http://www.fp-es.org/la-lista-las-religiones-que-mas-crecen-en-el-mundo|fechaarchivo=7 de marzo de 2008}}</ref> hecho atribuible principalmente al mayor crecimiento demográfico en los países musulmanes, así como a las conversiones al islam como religión monoteísta.

La población musulmana se estima que excede los 1200 millones de personas. Solamente el 18 % de los musulmanes son étnicamente árabes; otro 20 % se encuentra en la región del sur del [[Sahara]] en [[África]], y el 30 % en el [[subcontinente indio]] (sumando los fieles de [[Pakistán]], [[Bangladés]] y la [[India]]). El país con la población de musulmanes más grande del mundo es [[Indonesia]], con casi 200 millones de fieles. También hay importantes grupos musulmanes en [[República Popular China|China]], Europa, Asia Central y [[Rusia]].

En Europa, [[Austria]] fue el primer país en reconocer el islam como una de sus religiones oficiales, mientras que [[Francia]] es el país europeo con mayor población de musulmanes: seis millones, que representan un 10 % de su población total.

=== El islam en Latinoamérica y España ===

{{AP|Islam en Latinoamérica}} {{AP|Islam en España}}

Se dice que [[esclavo]]s que llegaron a [[América]] con los conquistadores [[España|españoles]] introdujeron el islam en esta [[región]], se establecieron en [[país]]es como [[Brasil]], [[Venezuela]], [[Panamá]] y [[Colombia]].<ref>O.I.P.A.L:[https://web.archive.org/web/20080703205449/http://www.islamerica.org.ar/oipal.htm Los musulmanes en Latinoamérica]</ref>

En [[España]] hay alrededor de un millón de musulmanes,<ref>Musulmanes en [[Europa]]: [http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/4385768.stm#spain Artículo de la BBC]</ref> mientras que la comunidad más grande de musulmanes en [[Latinoamérica]] se encuentra en [[Brasil]]. En [[Argentina]] está localizado el [[Centro Cultural Islámico Rey Fahd|Centro Islámico Rey Fahd]] que es el más grande de [[Latinoamérica]]. En [[Colombia]] la [[mezquita de Omar Ibn Al-Jattab]] en [[Maicao]], [[La Guajira]]; en [[Caracas]] existe la mezquita Ibrahim, en [[México]] la [[mezquita Dar as Salam]], cerca de la [[ciudad de México]] y en el caso de [[Chile]], la mezquita As-Salam en [[Santiago de Chile|Santiago]], la mezquita Mohhamed VI en [[Coquimbo]] y la mezquita Bilal en [[Iquique]].

== Lugares sagrados ==

Los lugares santos del islam son tres: las ciudades de [[La Meca]] y [[Medina]], así como la [[Mezquita de Al-Aqsa]] en [[Jerusalén]].

=== La Meca ===

{{AP|La Meca}}
[[Archivo:La mecque.jpg|thumb|250px|Masjid al-Haram.]]
[[La Meca]] es la ciudad a donde los [[musulmán|musulmanes]] por lo menos tienen que peregrinar una vez en su vida si tienen la capacidad de hacerlo,<ref>Muslim (1998) (1/4)</ref> en la Biblia es mencionada como "Padan-aram" (Parán=Mecca),<ref>Baagil, H. M. (1984) p. 5.</ref> en ella nació Mahoma y se halla [[Masjid al-Haram]], donde rezar en ella se considera como tener la recompensa de 100{{esd}}000 oraciones.<ref>Muslim (1998) Tomo 3. Libro de la Peregrinación</ref>
En esta mezquita está localizada la [[Kaaba]], templo construido por el profeta [[Abraham]] e [[Ismael]],<ref>[[s:es:Corán|Corán]] [[s:es:Corán: Capítulo 2|2:127]]</ref> el [[Pozo de Zamzam]], considerado por milagroso por los musulmanes desde el tiempo en que le fue revelado a [[Agar]], ya que provee a miles de personas en todo el país y cada peregrino bebe de él,<ref name="islamonline">{{Cita web|título=The Well of Zam zam|obra=IslamOnline|autor=Shil, Mahmoud Isma`il & `Abdul-Wahid, `Abdur-Rahman|url=http://www.islamonline.net/English/hajj/Landmarks/1425/08.shtml|fechaacceso=6 de junio de 2005|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20051127041248/http://www.islamonline.net/English/hajj/Landmarks/1425/08.shtml|fechaarchivo=27 de noviembre de 2005}}</ref> En los alrededores se encuentra [[Mina (Arabia Saudita)|Mina]] y el [[Monte Arafat]], donde Mahoma pronunció su sermón de despedida frente a más de 100{{esd}}000 personas y el permanecer ahí está considerado como un pilar en la peregrinación.<ref name="autogenerated4">Muslim (1998) Tomo 3. Libro de la Peregrinación.</ref>

=== Medina ===

{{AP|Medina}}
Medina es un lugar muy querido por los [[musulmán|musulmanes]], ya que recibió al profeta Mahoma cuando emigró de [[La Meca]], le dio refugio, recibió y aceptó su mensaje, sus habitantes fueron conocidos como los "Ansar" por haberlo acogido y hacer vencer al islam, temas sobre los que todos los musulmanes están de acuerdo.<ref>Al-Mubarakafuri (2007) p.4</ref> Mahoma transmitió que en ella se duplica la recompensa de las buenas acciones, una oración en la [[Masjid al-Nabawi|Mezquita del profeta]] tiene la recompensa de 1000 oraciones. También dijo que a su entrada hay [[ángel]]es que la protegen de las epidemias y que le prohibirán la entrada al Falso Mesías (con el nombre [[Idioma árabe|árabe]] de Al-Dayal) al igual que [[La Meca]].<ref name="autogenerated4" />

Mahoma la declaró como sagrada y dijo que expulsa a la mala gente como el [[Fuelle (neumático)|fuelle]] de [[fragua]] expele a las impurezas del [[hierro]], y debido a la elevada posición que fue concedida a esta [[ciudad]] y a sus habitantes, informó que [[Alá|Dios]] los defiende y maldice a todo aquel que los amenace injustamente.<ref>Muslim (1998) Tomo 3. Capítulo: Quien quiera un mal para la gente de Medina será castigado por Alá.</ref> Aconsejó vivir y morir en ella, dijo que la [[fe]] en esta ciudad vuelve como una serpiente vuelve a su cueva.<ref>Muslim (1998) Tomo 3. Capítulo: Los favores de Medina.</ref> En [[Medina]] es donde Mahoma murió y fue enterrado.

=== Mezquita de Al-Aqsa ===

{{AP|Mezquita de Al-Aqsa}}
[[Archivo:Jerusalem Al-Aqsa Mosque BW 2010-09-21 06-38-12.JPG|thumb|250px|La [[mezquita de Al-Aqsa|mezquita de Al-'Aqsà]] es la tercera mezquita más sagrada del islam.]]
Se encuentra en [[Jerusalén]], la tradición musulmana relata que es el lugar donde Mahoma ascendió a los cielos. En el cielo le fueron presentados los profetas y conoció a [[Abraham]], [[Moisés]] y [[Jesús]] entre otros. Posteriormente se comunicó con Dios interponiéndose una gran luz entre ellos y le fue establecida la oración.

A este acontecimiento se le llama ''Al-Israh wa Al-Miray'' (‘viaje nocturno y ascensión’), el capítulo 17 del Corán habla de ello y el rezar en la Mezquita de Al-Aqsa equivale a la recompensa de 500 oraciones.<ref>Muslim (1998) p. 102.</ref>

Tanto los chiitas como los suníes comparten una cierta veneración y obligaciones religiosas hacia ciertos santuarios y lugares sagrados, como La Meca, Medina y Mezquita de Al-Aqsa pero la mezquita del Imán Alí y la mezquita del Imán Hussein también son veneradas. Después de La Meca y Medina, Nayaf y Kerbala son las ciudades más sagradas para los chiitas.

== Símbolos ==

Erróneamente se piensa que el verde es el color del islam, pero esto no es cierto; más adelante se explicará el origen de esta confusión. Creen que la adoración a símbolos u objetos materiales va en contra del [[monoteísmo]]. Mucha gente piensa que la estrella y la luna creciente simbolizan el islam, pero esto tampoco es cierto. Eran, simplemente, el símbolo del [[Imperio otomano]] y no del islam. El color verde también se asocia frecuentemente con el islam por costumbre, sin que tenga significado religioso alguno. Sin embargo, los musulmanes a menudo usan [[azora]]s caligrafiadas para decorar las mezquitas o sus casas propias.

El [[panarabismo]] tradicionalmente ha utilizado el rojo, el blanco, el verde y el negro en las banderas de diversos países de población mayoritariamente musulmana, por lo que dichos colores a veces se confunden con los colores del islam. Estos colores pueden observarse en las banderas de [[Bandera de Yemen|Yemen]], [[Bandera de Egipto|Egipto]], [[Bandera de Sudán|Sudán]], [[Bandera de Iraq|Irak]], [[Bandera de Siria|Siria]], [[Bandera de la República Árabe Saharaui Democrática|Sahara Occidental]] y [[Bandera de Palestina|Palestina]]. El color [[rojo]] simboliza la sangre de los mártires y también fue el color de la [[Hachemí|dinastía Hachemí]]. El color [[blanco (color)|blanco]] fue empleado por la [[dinastía de los omeyas]] y el [[verde]] por el [[califato fatimí]]. El [[negro (color)|negro]] fue el color del [[califato abasí]]. Su único símbolo, usado en guerras, es la media luna.

== Calendario islámico ==

{{AP|Calendario islámico}}

El [[Calendario musulmán|calendario islámico]] comienza con la [[Hégira]], es decir, la emigración de Mahoma de La Meca a Medina. Ese año equivale al 622 del [[calendario gregoriano]]. Los años del [[calendario lunisolar]] pueden tener 354 o 355 días. Por eso, para establecer un año islámico, no basta con restar 622 años al calendario gregoriano.

Los días festivos islámicos, basados en el calendario lunisolar, se celebrarían en distintas fechas cada año si los lleváramos al calendario gregoriano.

=== Festividades ===

{{AP|Eid al-Fitr|Eid al-Adha}}
{{multimedia|archivo=Surah Al fatiha104.ogg|título=Surah Al-Fatiha|descripción=Oración de '''Al-Fatiha''' en La Meca, durante una procesión religiosa.}}

Los musulmanes tienen dos festividades: [[Eid al-Fitr]] (en árabe: عيد الفطر, ‘banquete de caridad’) y [[Eid al-Adha]] (en árabe: عيد الأضحى, ‘celebración del sacrificio’), otros agregan el día [[viernes]].

* '''Eid al-Fitr''': significa el fin del [[Ramadán]]. La noche anterior al primer día de esta fiesta también se considera particularmente auspiciosa. Por la mañana temprano, la comunidad en conjunto realiza diferentes oraciones y celebra un desayuno que marca el fin del ayuno del mes más importante para el mundo [[musulmán]].

* '''Eid al Adha''': es representada por los [[musulmán|musulmanes]] de todo el mundo con la ofrenda de un sacrificio animal (comúnmente una vaca o un cordero) como una acción de gratitud para [[Dios (islam)|Dios]] por salvar la vida del hijo del profeta Abraham. Con esta festividad, los [[musulmán|musulmanes]] recuerdan que el islam significa sumisión, ya que nadie mostró mejor su sumisión a [[Dios (islam)|Dios]] que [[Abraham]] (en árabe: إبراهيم ''Ibrahim''), quien estuvo dispuesto a sacrificar a su propio hijo como prueba de su lealtad a Dios.

* '''Fiesta de conmemoración del nacimiento del Profeta Mohammad''': El día de nacimiento del Profeta Mohammad, el 17 de Rabi’ al-Awwal, es conmemorado por todos los musulmanes de Irán con una gran fiesta.<ref name="nacmii"> {{cite web|url=http://www.teinteresa.es/religion/Millones-musulmanes-celebran-nacimiento-Mahoma_0_641337643.html|título=Millones de musulmanes en el mundo celebran el nacimiento del profeta Mahoma |website= teinteresa|año= 2012}} </ref><ref name="naci"> {{cite web|url=http://islamoriente.com/content/article/el-profeta-mahoma-muhammad-pb-su-nacimiento-su-infancia-y-adolescencia |título= El Profeta Mahoma (Muhammad) (PB); Su nacimiento, su infancia y adolescencia |website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>

* '''Eid al-Mabas''': El día de inicio de profecía de Mohammad se llama ''Mab’as'' y los musulmanes celebran este día, llamándolo ''Eid al-Mab’as''. El ángel Gabriel se le apareció en el año 610 en la cueva de Hira, situada en la actual Arabia Saudí y le ordenó que leyera, además le comunicó la elección que Dios había realizado, tenía 40 años.<ref name="Mabas">{{cite web |url= http://islamoriente.com/content/news/designan-mohamad-como-profeta-de-la-bendici%C3%B3naudio |título= Designan a Mohamad como Profeta de la Bendición+audio |website= Islamoriente |año= 2015 |fechaacceso= 15 de septiembre de 2015 |urlarchivo= https://archive.today/20150916174816/http://islamoriente.com/content/news/designan-mohamad-como-profeta-de-la-bendici%C3%B3naudio |fechaarchivo= 16 de septiembre de 2015 }}</ref>
 
* '''Eid al-Qadir Khom''': es el aniversario de la presentación de Imam Alí como sucesor de profeta [[Mohammad]], Este día es una fiesta importante del mundo chiita (especialmente los iraníes). La gente celebra este día, distribuyendo dulces. El 18 de Zul Hiyya de cada año se celebra en el mundo Chiita el aniversario de la declaración de Qdir Khum en la cual el Profeta dijo acerca de [[Ali ibn Abi Talib]]: Para quien yo sea su Maulá (autoridad política y espiritual), este ´Ali es su Maulá.<ref name="QADIR"> {{cite web|url= http://islamoriente.com/content/article/suceso-de-la-designaci%C3%B3n-del-sucesor-del-profeta-del-islam-ghadir-khumm-y-los |título=  Suceso de la designación del sucesor del Profeta del Islam (Ghadir Khumm) y los orientalistas|website= Islamoriente |año= 2015}} </ref>

Estas dos festividades las celebran los creyentes visitando los hogares y comiendo los platos especiales cocinados para esta ocasión. Todos se sientan juntos. Por tradición los niños reciben regalos, las gratificaciones y los dulces entregados por sus seres queridos como símbolo de amor. La forma de desear una feliz fiesta es pronunciando las palabras: ¡Eid Mubarak!

== Cultura ==
=== Arquitectura ===

{{AP|Arquitectura islámica}}

La [[Arquitectura islámica]] es un término amplio que agrupa los estilos religiosos propios de la cultura islámica desde los tiempos de Mahoma hasta nuestros días, influenciando en el diseño y construcción de edificios y estructuras por todo el mundo. Asimismo, la arquitectura islámica manifiesta la adaptación del estilo arábigo a las culturas y técnicas con las que toma contacto, desde el vasto aporte [[Período helenístico|helenístico]] y [[Imperio bizantino|bizantino]] en [[Oriente Próximo]], [[África]] y [[Anatolia]], hasta el [[Pueblo visigodo|visigótico]] en [[al-Andalus]], o el [[hindú]] al Oriente.

[[Archivo:Mosque of Cordoba Spain.jpg|thumb|250px|Vista del interior de la [[Mezquita de Córdoba]].]]

La arquitectura islámica de todos los períodos y de todas las regiones tiene un rasgo distintivo: la armonía y la belleza. El dicho del Mensajero de Dios, Muhammad: «Dios es Bello y Ama la Belleza», habla de la fuerte ligazón que existe en el islam entre arte y espiritualidad.<ref name="arqi"> {{cite web|url= http://islamoriente.com/content/article/arquitectura-isl%C3%A1mica-i-civilizacion-del-islam |título=  Arquitectura Islámica - I (Civilización del Islam) |website= Islamoriente |año= 2012}} </ref>

Los tipos principales de construcciones de la arquitectura islámica son la [[mezquita]], la [[tumba]], el [[palacio]] y el [[fuerte]]; aunque también destacaron edificaciones de menor importancia como los [[baños públicos]], las [[Fuente (arquitectura)|fuentes]] y la arquitectura doméstica.

Se dice que la [[Columna (arquitectura)|columna]], el [[Arco (construcción)|arco]] y la [[cúpula]] son la «Santísima Trinidad» de la arquitectura islámica,{{cr}} ya que las tres juntas son características que le dan belleza y originalidad.

==== Historia ====

En [[630]] el ejército de Mahoma reconquistó la ciudad de [[La Meca]] para la tribu de [[Coraichitas|Quraish]]. El santuario santo de [[Kaaba]] fue reconstruido y dedicado al islam; la reconstrucción fue llevada a cabo antes de la muerte de Mahoma en [[632]] por un náufrago carpintero [[Etiopía|abisinio]] en su estilo nativo. Este santuario estuvo entre los primeros trabajos de gran envergadura del islam. Las paredes fueron decoradas con pinturas de [[Jesús]], [[María (madre de Jesús)|María]], [[Abraham]], profetas, [[ángel]]es y [[árbol]]es. Después las doctrinas del islam a partir del {{siglo|VIII||s}}, basadas en el [[Hadiz]], prohibieron el uso de ese tipo de imágenes en su arquitectura, especialmente seres humanos y animales.

En el {{siglo|VII||s}} las fuerzas [[musulmanes|musulmanas]] conquistaron extensos territorios. Una vez que se establecían en la región, primero necesitaban un lugar donde construir una [[mezquita]]. El diseño simple, basado en la casa del profeta Mahoma, proveyó de elementos que fueron incorporados a las nuevas mezquitas y otras construcciones por los primeros musulmanes, o lo adaptaron a edificios ya existentes como iglesias para su propio uso.

==== Diferentes tipos de arquitectura islámica ====

<gallery>
Archivo:Selimiye Mosque, Dome.jpg|La [[cúpula]] de la [[mezquita de Selim]] en [[Estambul]].
Archivo:Taj Mahal in March 2004.jpg|El [[Taj Mahal]] en [[Agra]], construido por [[Sha Jahan]] como mausoleo para su esposa.
Archivo:Al-Rifa'i Mosque.jpg|Mezquita del Sultán Hassan en [[El Cairo]], [[Egipto]].
Archivo:Great Mosque of Djenné 1.jpg|La [[Gran Mezquita de Djenné]] en [[Malí]] es un buen ejemplo del estilo afroislámico.
</gallery>

=== Caligrafía ===

{{AP|Caligrafía árabe}}
[[Archivo:Learning Arabic calligraphy.jpg|thumb|250px|Cálamos de caña empleados en caligrafía árabe.]]
La [[caligrafía árabe]] está asociada con el arte geométrico islámico del [[arabesco]] en las paredes y también en los techos de las mezquitas, así como en los textos escritos. Muchos artistas contemporáneos en el mundo islámico dibujan basándose en la herencia de la caligrafía árabe para utilizar inscripciones y abstracciones caligráficas en su trabajo.

El [[idioma árabe|árabe]] engloba en un solo término (''jatt'') las nociones de escritura y las de [[caligrafía]], hecho que se explica por el carácter sagrado de una lengua que es la del Sagrado [[Corán]]. Pocas civilizaciones han llevado el arte de la caligrafía a un rango tan elevado como lo han hecho los musulmanes. 

La caligrafía ha comenzado a ser la más venerada forma de arte islámico porque constituye un enlace entre la lengua de los musulmanes y su religión. El [[libro sagrado]] del islam, el Corán, ha jugado un rol muy importante en el desarrollo y evolución de la lengua árabe, y por extensión, en la forma de escribir el alfabeto árabe, es decir, en su caligrafía. [[Proverbio]]s y amplios pasajes del Corán siguen siendo fuentes activas para la caligrafía islámica.<ref name="calig"> {{cite web|url= http://islamoriente.com/content/article/civilizaci%C3%B3n-del-islam-caligraf%C3%AD   |título=  Civilización del Islam- Caligrafía|website= Islamoriente |año= 2011}} </ref>

== Denominaciones ==

{{AP|Escuelas y ramas del islam}}

En el islam hay diferentes denominaciones religiosas que son esencialmente similares en la creencia, pero tienen diferencias teológicas y legales importantes. Las mayores ramas del islam son los [[sunismo|suníes]] (o sunitas) y los [[chií]]es. El [[sufismo]] no es una rama, sino una derivación esotérica del islam. Distintas cofradías y órdenes practican esta versión del islam.

[[Archivo:20100425 Fillyra Mosque Ibrahim Serif Thrace Greece 5.jpg|thumb|190px|[[Grecia]].]]

=== Suníes ===

Cerca del 90 % de los musulmanes son [[Sunismo|suníes]] (solo son minoría frente a los [[chiíes]] duodecimanos en [[Irán]], [[Irak]] y [[Líbano]]). Creen que Mahoma fue un profeta, un ser humano ejemplar y que deben imitar sus palabras y actos en la forma más exacta posible, pues el Corán indica que el profeta Mahoma es un buen ejemplo a seguir. Los hadices describen sus palabras y actos, constituyendo el principal pilar de la doctrina suní.

=== Chiíes ===

Los musulmanes [[Chiismo|chiíes]], la segunda rama mayor del islam, difieren de los suníes en que rechazan la legitimidad de los tres primeros [[califa]]s. Siguen los preceptos de hadices diferentes a los de los suníes y tienen sus propias tradiciones legales. Los eruditos chiíes tienen mayor autoridad que los suníes y mayor amplitud para la interpretación del Corán y de los hadices. Los imanes desempeñan un papel fundamental en la doctrina chií. La principal vertiente chií es la escuela ya`farí (llamada así en honor de su fundador, [[Ya`far as-Sadiq]]) o escuela chií duodecimana, cuyo nombre deriva de los doce imames o líderes infalibles que reconocen después del fallecimiento de Mahoma. Aun así, todos tiene en común la creencia en [[Ali ibn Abi Talib]], o Imam Ali como el sucesor del Profeta, y la sucesión de este último por sus dos hijos: primero su hijo el Imam Hasan y luego su hijo Husayn.
Los chiitas existen en la mayoría de los países islámicos, pero la mayoría de ellos se encuentran en [[Irán]], [[Irak]], [[Azerbaiyán]], [[India]], [[Paquistán]] y el [[Líbano]].<ref name="Oriente"/>

En sentido no estricto, se denomina también chiíes a sectas tales como las del grupo [[ismailismo|ismailí]], entre ellas los seguidores del [[Aga Jan]], localizados principalmente en el [[Subcontinente Indio]], los [[alawitas]] de Siria, los zaídes del Yemen, etc.

=== Sufismo ===

[[Archivo:Drummer at Hamed el-Nil Mosque (8625532075).jpg|thumb|250px|Ceremonia [[derviche]], [[Sudán]].]]
El [[sufismo]] es una práctica que tiene seguidores entre los suníes y los chiíes. Según la mayoría de los autores suníes, es el camino de la práctica del tercer aspecto del islam, el ''ihsan'' o perfección espiritual. Por otro lado, puede decirse que su objetivo es el esfuerzo por adquirir las características del siervo o ser humano perfecto (''insan al-kamil'' o ''abd al-kulli''). Enfatizan varios aspectos espirituales, como el perfeccionamiento de la fe, el estado de rememoración divina continuo (''[[dhikr]]''), la purificación del ego (''nafs'') a través de determinadas prácticas espirituales. La mayoría de sus seguidores se organizan en cofradías ([[tariqa]] en árabe) sufíes. No obstante, hay algunas de ellas que no pueden incluirse dentro de esas dos ramas, como es la [[bektashi]] u otras, como las de aparición en [[Europa]] y [[América]], que pertenecen a movimientos ''[[new age (religión)|new age]]''.

El [[sufismo]] está presente en el mundo islámico desde su Occidente, en países como [[Senegal]], hasta su Oriente, como por ejemplo [[Indonesia]], así como en países europeos o americanos.

=== Jariyismo ===

Los '''[[Jariyismo|jariyíes]]''' o jariyitas (en [[Idioma árabe|árabe]] خارجي plural خوارج, ''jāriyī'', plural ''jawāriy'') son una de las tres ramas principales del islam, junto a la de los [[Chiismo|chiíes]] y los [[suní]]es.

La palabra ''jariyí'' significa «el que se sale», en referencia a la deserción que protagonizaron en el año [[657]] cuando abandonaron el bando de [[Ali Ibn Abi Talib]] al aceptar este en el campo de batalla de [[Siffín]] un arbitraje entre él y su adversario, el [[dinastía omeya|omeya]] [[Muawiya ibn Abi Sufyan|Muawiya]].

A diferencia de los suníes, que consideraban que el [[califa]] debía ser un árabe miembro de la tribu de [[Coraichitas|Quraish]], y de los chiíes, que consideraban que debía ser Ali o un descendiente directo suyo, los jariyíes pensaban que la dignidad califal emana de la comunidad, que debe elegir libremente al más digno «aunque sea un esclavo negro».

Hoy en día, continuada tan solo por los [[ibadí]]es de [[Omán]], donde son mayoría, y prácticamente extinta en el resto del mundo islámico.

=== Otras Denominaciones ===

==== Ahmadía ====
Ahmadía es un movimiento de reforma islámico (con raíces Suníes). La comunidad ahmadía nació en la India en 1889 y es practicada en la actualidad por entre 10 y 20 millones de musulmanes alrededor del mundo. Su fundador fue [[Mirza Ghulam Ahmad]] (1791-1876), quien afirmaba haber cumplido las profecías en relación con la venida del 'Imán [[Mahdi]]' y el 'Mesías Prometido.' Tras la muerte del primer sucesor de Ghulam Ahmad, la [[Comunidad Ahmadía|comunidad ahmadía]] se dividió en dos, ambos grupos defendiendo que su fundador se había declarado profeta, pero mientras para el grupo ''Lahori'' (fundado por Maulama Muhammad Ali en [[Lahore]]) Ghulam Ahmad fue un reformador (Mujaddid), y también el Mesías prometido y Mahdi, su estatus profético es el de un místico o Sufista y no en el sentido técnico teológico, para el grupo dirigido por Bashir-ud-Din Mehmud (hijo y sucesor de Ghulam Ahmad), en cambio, el fundador había sido un profeta ''zilli'', es decir, reflejo del original. <ref>{{Cita publicación|url=https://revistas.uva.es/index.php/socireli/article/view/1567|título=El islam soñado: la fe ahmadía|apellidos=Ortega Sánchez|nombre=José María|fecha=2017|publicación=JSTR, Universidad de Valladolid|fechaacceso=2019|doi=10.24197/jstr.0.2017.55-83|pmid=}}</ref>

Buena parte de los musulmanes consideran que los ahmadía no son musulmanes, y les consideran herejes por creer en que la institución de los profetas ha continuado después de la muerte de Mahoma. Si bien los Ahmadíes han sido objeto de discriminación y persecución religiosa desde el comienzo del movimiento en 1889, la labor misionera de este grupo, explica que buena parte de las primeras mezquitas construidas en países occidentales, hayan sido construidas por los ahmadíes.

==== Alevismo ====
El [[Alevís|Alevismo Bektashi]] es una tradición islámica local sincrética y heterodoxa, cuyos adherentes siguen las enseñanzas místicas (''[[Al-Batin|bāṭenī]]'') de Alí y de [[Hacı Bektaş-ı Veli]]. El alevismo incorpora creencias turcas presentes durante el Siglo XIV, como el [[chamanismo]] y el [[animismo]], mezcladas con creencias chiitas y sufíes, adoptadas por algunas tribus turcas. 

==== Ibadismo ====
[[Ibadíes|Ibadía]] es una secta que se remonta a los primeros días del Islam y es una rama del [[Jariyismo|Islám Jariyista]]. Es practicada por alrededor de 1.45 millones de musulmanes alrededor del mundo. Los ibadíes constituyen la mayoría de la población de [[Omán]]. A diferencia de la mayoría de grupos Jariyitas, el Ibadismo no considera a los musulmanes pecadores como no creyentes. 

==== Mahdavismo ====
El Mahdavismo, conocido como ''Zikri'' en [[Pakistán]], es una secta islámica Mahdiista fundada por Syed Muhammad Jaunpuri en la India a finales del Siglo XV. Syed Muhammad se declaró a sí mismo como Imán [[Mahdi]] en la ciudad sagrada de [[La Meca]], frente a la [[Kaaba]] en 1496, y es reverenciado como tal por la comunidad de Mahdavíes alrededor del mundo, principalmente en la India.

==== Coranismo ====
El [[Qur'an Alone|coranismo]] es una denominación o conjunto de denominaciones que asume la perspectiva que la ley y guía islámicas deberían basarse solamente en el Corán, oponiéndose así a la autoridad religiosa, confiabilidad y/o autenticidad de la literatura de los [[hadices]]. Los coranistas creen que el mensaje de Dios en el Corán es claro y completo como está, y que por tanto puede entenderse perfectamente sin referencia a los hadices. 

=== Musulmanes No-Denominacionales ===
El término "musulmán no denominacional" se usa por y para todos los musulmanes que no pertenecen o no se auto-identfican con una denominación islámica específica. Entre las figuras más prominentes que se rehúsan a identificarse con una denominación islámica en particular se encuentran [[Jamal al-Din al-Afghani|Jamal ad-Din al-Afghani]], [[Muhammad Iqbal]] y [[Muhammad Ali Jinnah]]. Encuestas recientes reportan que grandes proporciones de musulmanes en algunas partes del mundo se identifican como "simplemente musulmanes," si bien no existen muchos análisis publicados respecto a las motivaciones de tales respuestas. El [[Pew Research Center]] reporta que las personas identificándose como "simplemente musulmanes" constituyen una mayoría de musulmanes en siete países (y una pluralidad en tres otros), con la proporción más grande en [[Kazajistán]], con un 74%. Al menos uno de cada cinco musulmanes en al menos 22 países se identifican de esta manera.

=== Religiones Derivadas ===
Algunos movimientos como los [[Drusos]], los [[Barghawata]] y los [[Ha-Mim]], surgieron del Islam o llegaron a compartir ciertas creencias del Islam y si cada uno corresponde a una religión independiente o una secta del islam es ocasionalmente motivo de controversia. El [[Yazdanismo]] es visto como una mezcla de creencias locales kurdas y doctrinas islámicas sufíes introducidas en [[Kurdistán]] por el jeque [[Adi ibn Musafir]] en el Siglo XII. El [[Babismo]] surgió del [[Imamíes|Imamismo chiita]] transmitido por [[Báb]], en tanto que uno de sus seguidores, Mirza Hussein-'Alí Nurí o [[Baha'ullah|Bahá'u'lláh]] fundó el [[Bahaísmo]]. El [[Sijismo]], fundado por [[Gurú Nanak Dev Ji|Gurú Nanak]] a finales del Siglo XV en el [[Punyab]], incorpora aspectos tando del Islam como del [[Hinduismo]]. Movimientos musulmanes afro-americanos incluyen la [[Nación del Islam]], la [[Nación del 5%]] y los Científicos Moros (fundados por Noble Drew Ali). 

== Islam por país ==

{{Desactualizado|t=201406061641}}

Lista de '''[[Musulmán|musulmanes]] por países.'''

'''''Nota importante:''''' La población contada por afiliación religiosa, como la mayoría de las características demográficas de la [[Población humana|población]], están basadas en ciencias [[estadística]]s, sujetas a error observacional y están técnicamente referidas como estimaciones. El porcentaje de población musulmana en cada país fue extraída del estudio del [[Departamento de Estado de los Estados Unidos]] titulado ''International Religious Freedom Report 2004'' [http://www.state.gov/g/drl/rls/irf/]. Otras fuentes usadas fueron el [[The World Factbook|CIA World Factbook]] [https://web.archive.org/web/20070509004001/https://www.cia.gov/cia/publications/factbook/] y Adherents.com [http://www.adherents.com/Na/Na_321.html#2058]. En algunos casos de estimaciones conflictivas, se ha calculado el promedio entre las estimaciones más altas y más bajas. La población total de cada país fue tomada de census.gov [https://web.archive.org/web/20131013230812/http://www.census.gov/cgi-bin/ipc/idbrank.pl] (estimaciones del [[2005]]).

=== Por países ===

{| class="wikitable sortable striped col3der col4der col5cen col6der"
|+ Islam por países
|-
! Región
! País
! Población
! % de musulmanes
! Nota o fuente
! Total de musulmanes
|-
| [[Asia Central]]
| [[Afganistán]]
| {{formatnum:31056998}}
| 99.7 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/5380.htm]
| {{formatnum:31056996}}
|-
| [[Balcanes]]
| [[Albania]]
| {{formatnum:3563112}}
| 70 %
| [http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/4385768.stm#albania]
| {{formatnum:2494178}}
|-
| [[Norte de África]]
| [[Argelia]]
| {{formatnum:36289000}}
| 99.9 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/8005.htm]
| {{formatnum:32206534}}
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| [[Subcontinente indio]]
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| [[Norte de África]]
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|-
| [[África Austral]]
| [[Mauricio]]
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| [[Norteamérica]]
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| [[Europa Oriental]]
| [[Moldavia]]
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| [[Asia Central]]
| [[Mongolia]]
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| [[Norte de África]]
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| [[África Austral]]
| [[Mozambique]]
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| 
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|-
| [[Sureste Asiático]]
| [[Birmania]]
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| {{formatnum:1716378}}
|-
| [[África Austral]]
| [[Namibia]]
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| 
| {{formatnum:60920}}
|-
| [[Subcontinente indio]]
| [[Nepal]]
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| [https://web.archive.org/web/20090701195138/http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/5283.htm]
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|-
| [[Europa Occidental]]
| [[Países Bajos]]
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|-
| [[Oceanía]]
| [[Nueva Zelanda]]
| {{formatnum:4035461}}
| 0.58 %
| [https://web.archive.org/web/20070927231218/http://www.stats.govt.nz/products-and-services/Articles/census-snpsht-cult-diversity-Mar02.htm]
| {{formatnum:23631}}
|-
| [[Centroamérica]]
| [[Nicaragua]]
| {{formatnum:5465100}}
| 0.009 %
| 
| 500
|-
| [[África Occidental]]
| [[Níger]]
| {{formatnum:11665937}}
| 95 %
| [https://web.archive.org/web/20110824020229/http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/5474.htm]
| {{formatnum:11082640}}
|-
| [[África Occidental]]
| [[Nigeria]]
| {{formatnum:128771988}}
| 50 %
| 
| {{formatnum:64385994}}
|-
| [[Escandinavia|Europa Septentrional]]
| [[Noruega]]
| {{formatnum:4593041}}
| 2 %
| 
| {{formatnum:78000}}
|-
| [[Oriente Medio]]
| [[Omán]]
| {{formatnum:3001583}}
| 99 %
| 
| {{formatnum:2971567}}
|-
| [[Subcontinente indio]]
| [[Pakistán]]
| {{formatnum:165803560}}
| 97 %
| [https://web.archive.org/web/20110504143730/http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/3453.htm]
| {{formatnum:160829453}}
|-
| [[Centroamérica]]
| [[Panamá]]
| {{formatnum:3039150}}
| 0.3 %
| 
| {{formatnum:9117}}
|-
| [[Oceanía]]
| [[Papúa Nueva Guinea]]
| {{formatnum:5545268}}
| 0.04 %
| 
| {{formatnum:2218}}
|-
| [[Sudamérica]]
| [[Paraguay]]
| {{formatnum:6347884}}
| 0.008 %
| 
| 507
|-
| [[Sudamérica]]
| [[Perú]]
| {{formatnum:27925628}}
| 0.003 %
| 
| 837
|-
| [[Sureste Asiático]]
| [[Filipinas]]
| {{formatnum:87857473}}
| 5 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/2794.htm]
| {{formatnum:4392873}}
|-
| [[Europa Central]]
| [[Polonia]]
| {{formatnum:38635144}}
| 0.08 %
| 
| {{formatnum:30090}}
|-
| [[Europa Occidental]]
| [[Portugal]]
| {{formatnum:10566212}}
| 0.35 %
| 
| {{formatnum:36981}}
|-
| [[Oriente Medio]]
| [[Catar]]
| {{formatnum:863051}}
| 95 %
| [https://web.archive.org/web/20061107084700/https://www.cia.gov/cia//publications/factbook/geos/qa.html]
| {{formatnum:819898}}
|-
| [[Balcanes]]
| [[Rumania]]
| {{formatnum:22329977}}
| 0.2 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/35722.htm]
| {{formatnum:44660}}
|-
| [[Europa Oriental]]
| [[Rusia]]
| {{formatnum:143420309}}
| 15 %
| 
| {{formatnum:21513046}}
|-
| [[África Central]]
| [[Ruanda]]
| {{formatnum:8440820}}
| 16 %
| [https://web.archive.org/web/20100715105904/http://www.islamonline.net/English/News/2004-03/21/article08.shtml]
| {{formatnum:1384294}}
|-
| [[Oriente Medio]]
| [[Arabia Saudita]]
| {{formatnum:26417599}}
| 100 %
| 
| {{formatnum:26417599}}
|-
| [[África Occidental]]
| [[Senegal]]
| {{formatnum:11126832}}
| 95 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/2862.htm]
| {{formatnum:10570490}}
|-
| [[Balcanes]]
| [[Serbia]]
| {{formatnum:10829175}}
| 22 %
| 
| {{formatnum:2275176}}
|-
| [[África Oriental]]
| [[Seychelles]]
| {{formatnum:81188}}
| 1.1 %
| 
| 894
|-
| [[África Occidental]]
| [[Sierra Leona]]
| {{formatnum:6017643}}
| 60 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/5475.htm]
| {{formatnum:3610585}}
|-
| [[Sureste Asiático]]
| [[Singapur]]
| {{formatnum:4425720}}
| 16 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/2798.htm]
| {{formatnum:708115}}
|-
| [[Europa Central]]
| [[Eslovaquia]]
| {{formatnum:5431363}}
| 0.05 %
| 
| {{formatnum:2715}}
|-
| [[Europa Central]]
| [[Eslovenia]]
| {{formatnum:2011070}}
| 2.5 %
| 
| {{formatnum:50276}}
|-
| [[Oceanía]]
| [[Islas Salomón]]
| {{formatnum:538000}}
| 0.04 %
| [http://www.state.gov/g/drl/rls/irf/2006/71358.htm]
| 200
|-
| [[África Oriental]]
| [[Somalia]]
| {{formatnum:8591629}}
| {{co|99.9999 %}} cerca del 100 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/5424.htm]
| {{formatnum:8583037}}
|-
| [[África Austral]]
| [[Sudáfrica]]
| {{formatnum:44344136}}
| 1.5 %
| 
| {{formatnum:665162}}
|-
| [[Europa Occidental]]
| [[España]]
| {{formatnum:40341462}}
| 2.3 %
| [http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/4385768.stm#spain]
| {{formatnum:1008536}}
|-
| [[Subcontinente indio]]
| [[Sri Lanka]]
| {{formatnum:20064776}}
| 7 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/5475.htm]
| {{formatnum:1404534}}
|-
| [[Norte de África]]
| [[Sudán]]
| {{formatnum:40187486}}
| 65 %
| 
| {{formatnum:26121865}}
|-
| [[Sudamérica]]
| [[Surinam]]
| {{formatnum:438144}}
| 22 %
| 
| {{formatnum:96391}}
|-
| [[África Austral]]
| [[Suazilandia]]
| {{formatnum:1173900}}
| 9 %
| 
| {{formatnum:105651}}
|-
| [[Escandinavia|Europa Septentrional]]
| [[Suecia]]
| {{formatnum:9001774}}
| 3 %
| [http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/4385768.stm#sweden]
| {{formatnum:301070}}
|-
| [[Europa Occidental]]
| [[Suiza]]
| {{formatnum:7489370}}
| 4.3 %
| [http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/4385768.stm#switzerland]
| {{formatnum:329532}}
|-
| [[Oriente Medio]]
| [[Siria]]
| {{formatnum:18448752}}
| 88 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/3580.htm]
| {{formatnum:16234901}}
|-
| [[Extremo Oriente]]
| [[Taiwán]]
| {{formatnum:22894384}}
| 0.7 %
| 
| {{formatnum:160260}}
|-
| [[Asia Central]]
| [[Tayikistán]]
| {{formatnum:7163506}}
| 85 %
| [https://web.archive.org/web/20110801050027/http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/5775.htm]
| {{formatnum:6088980}}
|-
| [[África Oriental]]
| [[Tanzania]]
| {{formatnum:36766356}}
| 45 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/2843.htm]
| {{formatnum:16544860}}
|-
| [[Sureste Asiático]]
| [[Tailandia]]
| {{formatnum:65444371}}
| 5 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/2814.htm]
| {{formatnum:3272218}}
|-
| [[África Occidental]]
| [[Togo]]
| {{formatnum:5681519}}
| 13.7 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/5430.htm]
| {{formatnum:778368}}
|-
| [[Centroamérica]]
| [[Trinidad y Tobago]]
| {{formatnum:1088644}}
| 6 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/35638.htm]
| {{formatnum:65318}}
|-
| [[Norte de África]]
| [[Túnez]]
| {{formatnum:10074951}}
| 98 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/5439.htm]
| {{formatnum:9874201}}
|-
| [[Oriente Medio]]
| [[Turquía]]
| {{formatnum:69660559}}
| 99 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/3432.htm]
| {{formatnum:68963953}}
|-
| [[Asia Central]]
| [[Turkmenistán]]
| {{formatnum:4952081}}
| 89 %
| [https://web.archive.org/web/20110724044233/http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/35884.htm]
| {{formatnum:4407352}}
|-
| [[África Oriental]]
| [[Uganda]]
| {{formatnum:27269482}}
| 16 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/2963.htm]
| {{formatnum:4090422}}
|-
| [[Europa Oriental]]
| [[Ucrania]]
| {{formatnum:47425336}}
| 4 %
| 
| {{formatnum:1897013}}
|-
| [[Oriente Medio]]
| [[Emiratos Árabes Unidos]]
| {{formatnum:2563212}}
| 96 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/5444.htm]
| {{formatnum:2460683}}
|-
| [[Europa Occidental]]
| [[Reino Unido]]
| {{formatnum:60441457}}
| 2.8 %
| [http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/4385768.stm#uk]
| {{formatnum:1631919}}
|-
| [[Norteamérica]]
| [[Estados Unidos]]
| {{formatnum:295734134}}
| 1.5 %
| <ref group="lower-alpha" name="Puerto Rico"/><br>[https://web.archive.org/web/20120402084524/http://www.cair.com/asp/populationstats.asp]
| {{formatnum:4500000}}
|-
| [[Antillas]]
| [[Puerto Rico]]
| {{formatnum:3916632}}
| 0.13 %
| <ref group="lower-alpha" name="Puerto Rico">No se incluyen cifras de [[Puerto Rico]] en [[Estados Unidos]].</ref>
| {{formatnum:5091}}
|-
| [[Sudamérica]]
| [[Uruguay]]
| {{formatnum:3415920}}
| 0.01 %
| 
| 341
|-
| [[Asia Central]]
| [[Uzbekistán]]
| {{formatnum:26851195}}
| 88 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/2924.htm]
| {{formatnum:23629051}}
|-
| [[Oceanía]]
| [[Vanuatu]]
| {{formatnum:208900}}
| 0.1 %
| [https://web.archive.org/web/20070525100734/http://www.abc.net.au/foreign/content/2005/s1313695.htm]
| 200
|-
| [[Sudamérica]]
| [[Venezuela]]
| {{formatnum:25375281}}
| 0.5 %
| 
| {{formatnum:126876}}
|-
| [[Sureste Asiático]]
| [[Vietnam]]
| {{formatnum:83535576}}
| 0.85 %
| 
| {{formatnum:710052}}
|-
| [[Oriente Medio]]
| [[Cisjordania]] y [[Gaza]]
| {{formatnum:3761904}}
| 84 %
| 
| {{formatnum:3159999}}
|-
| [[Norte de África]]
| [[Sáhara Occidental]]
| {{formatnum:273008}}
| 99.8 %
| 
| {{formatnum:272461}}
|-
| [[Oriente Medio]]
| [[Yemen]]
| {{formatnum:20727063}}
| 99 %
| [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/35836.htm]
| {{formatnum:20519792}}
|-
| [[África Austral]]
| [[Zambia]]
| {{formatnum:11261795}}
| 5 %
| 
| {{formatnum:563089}}
|-
| [[África Austral]]
| [[Zimbabue]]
| {{formatnum:12746990}}
| 1 %
| 
| {{formatnum:127469}}
|-
! colspan="2" | Total
! {{formatnum:6439781784}}
! 23.65 %
!
! {{formatnum:1522813123}}
|}
{{Listaref|group="lower-alpha"}}

=== Por regiones ===
[[Archivo:Beggers madina ghana mosque entrance.jpg|thumb|250px|[[Ghana]]]]
[[Archivo:Saying Juma Namaz (Friday prayer for Muslims), Dhaka, Bangladesh NK.JPG|thumb|250px|[[Daca]], [[Bangladés]]]]
[[Archivo:Istiqlal Mosque Eid ul Fitr Jamaah 4.JPG|thumb|250px|[[Yakarta]], [[Indonesia]]]]
[[Archivo:Inside the Mosque in Kastriot Obilic 3.jpg|thumb|250px|[[Kosovo]]]]
Estos porcentajes fueron calculados usando las cifras siguientes. El primer porcentaje, cuarta columna, es el porcentaje de la población que es musulmana en una región (Musulmanes en la región * Población total de la región). La última columna muestra la población musulmana comparada a la población musulmana total del mundo (Musulmanes en la región * Población musulmana total del mundo). 

''(Nota: Egipto, Sudán y los países del [[Magreb]] se cuentan como parte de África del Norte, no de Oriente Medio.)''

{| class="wikitable sortable col2der col3der col4der col5der"
|+ [[África]]
|-
! Región
! Población total
! Musulmanes
! % musulmanes
! % del total de musulmanes
|-
| [[África Central]]
| {{formatnum:97665660}}
| {{formatnum:15347332}}
| 15.714 %
| 0.852 %
|-
| [[África Oriental]]
| {{formatnum:283765021}}
| {{formatnum:81890564}}
| 28.859 %
| 4.497 %
|-
| [[África del Norte]]
| {{formatnum:200519502}}
| {{formatnum:179623477}}
| 89.579 %
| 12.199 %
|-
| [[África Austral]]
| {{formatnum:54055000}}
| {{formatnum:885474}}
| 1.639 %
| 0.605 %
|-
| [[África Occidental]]
| {{formatnum:265005740}}
| {{formatnum:134577785}}
| 50.783 %
| 9.077 %
|-
! Total
! {{formatnum:901010923}}
! {{formatnum:412324632}}
! 45.762 %
! 27.23 %
|}

{| class="wikitable sortable col2der col3der col4der col5der"
|+ [[Asia]]
|-
! Región
! Población total
! Musulmanes
! % musulmanes
! % del total de musulmanes
|-
| [[Asia Central]]
| {{formatnum:92019166}}
| {{formatnum:76105962}}
| 82.707 %
| 5.155 %
|-
| [[Este de Asia]]
| {{formatnum:1527960}},261
| {{formatnum:39609350}}
| 2.592 %
| 2.683 %
|-
| [[Medio Oriente]]
| {{formatnum:274775527}}
| {{formatnum:252219832}}
| 91.791 %
| 17.085 %
|-
| [[Subcontinente indio]]
| {{formatnum:1437326}},682
| {{formatnum:456062641}}
| 28.947 %
| 28.184 %
|-
| [[Sudeste Asiático]]
| {{formatnum:571337070}}
| {{formatnum:239566220}}
| 41.931 %
| 16.228 %
|-
! Total
! {{formatnum:3903418}},706
! {{formatnum:1023564}},005
! 26.222 %
! 69.336 %
|}

{| class="wikitable sortable col2der col3der col4der col5der"
|+ [[Europa]]
|-
! Región
! Población total
! Musulmanes
! % musulmanes
! % del total de musulmanes
|-
| [[Balcanes]]
| {{formatnum:65407609}}
| {{formatnum:8165137}}
| 12.483 %
| 0.553 %
|-
| [[Europa Central]]
| {{formatnum:74510241}}
| {{formatnum:521284}}
| 0.7 %
| 0.035 %
|-
| [[Europa del Este]]
| {{formatnum:212821296}}
| {{formatnum:21826829}}
| 10.256 %
| 1.479 %
|-
| [[Europa Occidental]]
| {{formatnum:375832557}}
| {{formatnum:13577116}}
| 3.613 %
| 0.92 %
|-
! Total
! {{formatnum:728571703}}
! {{formatnum:44090366}}
! 6.052 %
! 2.987 %
|}

{| class="wikitable sortable col2der col3der col4der col5der"
|+ [[América]]
|-
! Región
! Población total
! Musulmanes
! % musulmanes
! % del total de musulmanes
|-
| [[Caribe (región)|Caribe]]
| {{formatnum:23809622}}
| {{formatnum:15860}}
| 0.067 %
| 0.001 %
|-
| [[Centroamérica]]
| {{formatnum:42223849}}
| {{formatnum:84035}}
| 0.199 %
| 0.006 %
|-
| [[Norteamérica]]
| {{formatnum:446088748}}
| {{formatnum:5115892}}
| 1.147 %
| 0.347 %
|-
| [[Sudamérica]]
| {{formatnum:371075531}}
| {{formatnum:1014716}}
| 0.273 %
| 0.069 %
|-
! Total
! {{formatnum:883197750}}
! {{formatnum:6230503}}
! 0.705 %
! 0.422 %
|}

{| class="wikitable col2der col3der col4der col5der"
|+ [[Oceanía]]
|-
! Región
! Población total
! Musulmanes
! % musulmanes
! % del total de musulmanes
|-
| [[Oceanía]]
| {{formatnum:30564520}}
| {{formatnum:372968}}
| 1.22 %
| 0.025 %
|}

== Críticas al islam ==

{{AP|Críticas al islam}}

El islam ha sido criticado desde sus etapas formativas. Las primeras críticas escritas procedían de los cristianos, antes del {{siglo|IX||s}}, que veían al islam como una herejía del cristianismo.<ref name="John of Damascus2">De Haeresibus by [[John of Damascus]]. See [[Migne]]. ''[[Patrologia Graeca]]'', vol. 94, 1864, cols 763-73. An English translation by the Reverend John W. Voorhis appeared in THE MOSLEM WORLD for October 1954, pp. 392-398.</ref> Los objetivos de la crítica incluyen:
# La moralidad de la vida de Mahoma.<ref>Warraq, Ibn (2003). Leaving Islam: Apostates Speak Out. Prometheus Books. p. 67. ISBN 1-59102-068-9.</ref><ref>Ibn Kammuna, Examination of the Three Faiths, trans. Moshe Perlmann (Berkeley and Los Angeles, 1971), pp. 148-49</ref>
# La autenticidad y moralidad del Corán.<ref>Robert Spencer, "Islam Unveiled", pp. 22, 63, 2003, Encounter Books, ISBN 1-893554-77-5</ref>
# Los derechos humanos en las naciones islámicas.
# [[Homosexualidad e islam]]
# El tratamiento de la mujer según la ley islámica.

== Prohibición ==

Desde noviembre de 2013, en Angola el islam está catalogado como «secta peligrosa» junto a otras 200 cultos religiosos y está prohibido. Desde entonces han sido cerradas o derrumbadas 87 mezquitas.<ref>{{cita web |url=http://www.elmundo.es/internacional/2013/12/01/529b60b463fd3d0e028b45af.html|título=http://www.elmundo.es/internacional/2013/12/01/529b60b463fd3d0e028b45af.html }}</ref>

== Véase también ==

{{Columnas}}
Sobre el islam:
* {{Portal|Islam}}
* [[Edad de Oro del islam]]
* [[Homosexualidad e islam]]
* [[Islamismo]]
* [[Islamización]]
* [[Religión y sexualidad#Islam y sexualidad|Islam y sexualidad]]
* [[Jesús en el islam|Jesús, profeta del islam]]
* [[Jesús en India]]
* [[La mujer en el islam]]
* [[Mezquita]]
* [[Muhammad]]
* [[Mundo islámico]]
* [[Pilares del Islam]]
* [[Religiones abrahámicas|Religión abrahámica]]
* [[Mezquita Basharat]]
* [[Dieta en el islam]]

{{Nueva columna}}
Sobre las instituciones islámicas:
* [[Consejo Musulmán de Cooperación en Europa]]

Sobre la práctica del islam en distintos países:
* [[Anexo:Islam por país]]
* [[Islam en Argentina]]
* [[Islam en Brasil]]
* [[Islam en Chile]]
* [[Islam en Colombia]]
* [[Islam en España]]
* [[Islam en Francia]]
* [[Islam en México]]
* [[Islam en Suiza]]
* [[Islam en Ucrania]]

{{Final columnas}}

== Notas ==
{{Listaref|2}}

== Bibliografía ==

{{refcomienza}}
* {{cita libro
|autor = Al-Hashimi, Muhammad Ali
|título = La verdadera personalidad del musulmán
|año = 2002a
|editorial = Riyadh: IIPH.
|id = ISBN 9960-850-08-0
}}
* {{cita libro
|autor = Sánchez-G. P. M. Asuero-M. Bernardini (eds.)
|título = España y el Oriente islámico entre los siglos XV y XVI (Imperio otomano, Persia y Asia central) Actas del congreso Università degli Studi di Napoli “l’Orientale” Nápoles 30 de septiembre - 2 de octubre de 2004
|año = 2007
|editorial = Estambul: Isis.
|id = ISBN 978-975-428-341-9
}}
* {{cita libro
|autor = Al Ashqar, Omar Sulaiman
|título = La creencia en Allah
|año = 2003a
|editorial = Riyadh: IIPH
|id = ISBN 9960-850-02-1
}}
* {{cita libro
|autor = Al Ashqar, Omar Sulaiman
|título = El mundo de los ángeles
|año = 2003b
|editorial = Riyadh: IIPH
|id = ISBN 9960-850-10-2
}}
* {{cita libro
|autor = Al Ashqar, Omar Sulaiman
|título = Los profetas y sus mensajes
|año = 2003c
|editorial = Riyadh: IIPH
|id = ISBN 9960-850-04-8
}}
* {{cita libro
|autor = Al Ashqar, Omar Sulaiman
|título = Designio divino y predestinación
|año = 2003d
|editorial = Riyadh: IIPH
|id = ISBN 9960-850-01-3
}}
* {{cita libro
|autor = Al Ashqar, Omar Sulaiman
|título = La resurrección menor
|año = 2003e
|editorial = Riyadh: IIPH
|id = ISBN 9960-850-00-5
}}
* {{cita libro
|autor = Al-Hashimi, Muhammad Ali
|título = La verdadera personalidad de la mujer musulmana
|año = 2002b
|editorial = Riyadh: IIPH.
|id = ISBN 9960-850-13-7
}}
* {{cita libro
|autor = Al-Mubarakafuri, Safi Al-Rahman
|título = Medina, la iluminada: Un resumen de su historia, virtudes y sitios importantes
|año = 2008
|editorial = Riyadh: Darussalam
}}
* {{cita libro
|autor = Al-Marzuqi, Umar,
|título =Sistema económico en el islam "النظام الاقتصادي في الإسلام"p. 61-67
|año = 2006
|editorial = Riyahd: Makatabah Ar-Rushd.
}}
* {{cita libro
|autor = Al-Maududi, Abu Al'Ala
|título = Los principios del islam
|año = 1997
|editorial = Riyadh: IIPH
}}
* {{cita libro
|autor = Al-Uzaimin, Muhammad Ibn Saalih
|título = Explanation of the Three Fundamental Principles of Islaam
|año = 1997
|editorial = Birmingham: AL-Hidayyah
|id = ISBN 1-898649-25-1
}}
* {{cita libro
|autor = Al-Uzaimin, Muhammad Ibn Saalih
|título = La creencia de los seguidores de la tradición profética
|año = 2006
|editorial = Riyadh: The Islamic Propagation Office in Rabwah
}}
* {{cita libro
|autor = At-Tahawi, Abu Yafar
|título = [[s:es:Aquidah At-Tahawiah|''Aquidah At-Tahawiah'']]
|año = 2007
|editorial = Riyadh: Islamic Propagation Office in Rabwah
}}
* {{cita libro
|autor = At-Tamimi, Muhammad
|título = [[s:es:Los Cuatro Principios del Shirk|''Los cuatro principios del Shirk'']]
|año = 2007
|editorial = Riyadh: Islamic Propagation Office in Rabwah
}}
* {{cita libro
|autor = At-Tamimi, Muhammad
|título =Kitab A'Tawhid El monoteísmo
|año = 2003
|editorial = Riyadh: DARUSSALAM
|id = ISBN 9960-897-62-1
}}
* {{cita libro
|autor = Al-Tuwaijri, Muhammad Ibn Ibrahim
|título = Jurisprudencia islámica (tomo 1)
|año = 2004
|editorial = Riyadh: IIPH
|id = ISBN 9960-850-97-8
}}
* {{cita libro
|autor = Al-Yazair, Abu Bakr
|título = La metodología del musulmán (منهاج المسلم)
|año = 2000
|editorial = Medina: Ulum wa Alhikam
}}
* {{cita libro
|autor = Balta, Paul (compilador)
|título = Islam: civilización y sociedades
|año = 1994
|editorial = Madrid: Siglo XXI de España Editores
}}
* {{cita libro
|autor = Caudet Yarza, Francisco
|título = El islam
|año = 1996
|editorial = Barcelona: Astri
}}
* {{cita libro
|id = ISBN 978-84-8432-312-9
|título = Nosotros y el islam: Historia de un malentendido
|año = 2002
|autor = [[Franco Cardini|Cardini, Franco]]
|editorial = Crítica
}}
* {{cita libro
|id = ISBN 978-0-8138-1946-4.
|título = A Guide to Food Laws and Regulations
|url = https://archive.org/details/guidetofoodlawsr0000curt
|año = 2005
|autor = Curtis, Patricia A.
|editorial = Blackwell Publishing Professional
}}
* {{cita libro
|autor = Delcambre, Anne-Marie
|título = El islam
|año = 1993
|editorial = Madrid: Talasa
}}
* {{cita libro
|autor = Esposito, John
|título = What Everyone Needs to Know about Islam
|año = 2002
|editorial = [[Oxford University Press]]
|id = ISBN 0-19-515713-3
}}
* {{cita libro
|autor = H. M. Baagil
|título = Diálogo cristiano-musulmán
|año = 1984
|editorial = Ecuador: Centro Islámico de Ecuador
}}
* {{cita libro
|autor = Horrie, Chris
|título = ¿Qué es el islam?
|año = 1994
|editorial = Madrid: Alianza Editorial
}}
* {{cita libro
|autor = Hart, Michael H.
|título = The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History
|año = 1978 Revised Edition, 1992
|editorial = Citadel
|id = ISBN 978-0-8065-1350-8
}}
* {{cita libro
|autor = [[Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari]]
|título = Adab Al-Mufrad (أداب المفرد)
|año = 2000
|editorial = Yubail: Dar As-Sadiq.
|id = ISBN 9960-850-13-7
}}
* {{cita libro
|autor = Muslim, Ibn Al-Hayyay
|título = Traducción al español de Sahih Muslim
|año = 1998-2004
|editorial = Argentina: Oficina de Cultura y Difusión Islámica
|id = ISBN 987-20945-1-9
}}
* {{cita libro
|autor = Njozi, H.
|título = El origen del Corán
|año = 2003
|editorial = Riyadh: IIPH
|id = ISBN 9960-850-60-9
}}
* {{cita libro
|autor = Rahim, M. A.
|título = Jesús, un profeta del islam
|año = 2003
|editorial = Riyadh: IIPH
|id = ISBN 9960-850-03-X
}}
* {{cita libro
|autor = Sabq, Said
|título = Fiqh As-Sunnah
|año = 2001
|editorial = Riaydh: Al-Rushd.
}}
* {{cita libro
|autor = [[Raad Salam Naaman|Salam Naaman, Raad]]
|título = En el nombre de Dios de las tres religiones monoteístas (Judaísmo, Cristianísmo e Islam)
|año = 2011
|editorial = Alicante: Editorial Club Universitario.
|id = ISBN 978-84-9948-420-4
}}
* {{cita libro
|autor = [[Raad Salam Naaman|Salam Naaman, Raad]]
|título = Desvelando el Islam
|año = 2012
|editorial = León: Monte Riego.
|id = ISBN 978-84-939824-3-0
}}
* {{cita libro
|autor = [[Waleed Saleh Alkhalifa|Saleh Alkhalifa, Waleed]]
|título = El ala radical del islam. El islam político: realidad y ficción
|año = 2007
|editorial = Madrid: Siglo XXI
}}
* {{cita libro
|autor = Sulaimán al-´id.
|título = Sistema político en el islam "النظام السياسي في الإسلام"
|año = 2006
|editorial = Riad: Madar Al-Watn Linashr.
}}
* {{cita libro
|autor = VV. AA.
|título = Las religiones en el Mundo Mediterráneo y el Oriente Próximo
|año = 1979
|editorial = Siglo XXI Editores
}}
* {{cita libro
|autor = Waines, David
|título = El islam
|año = 2003
|editorial = Madrid: Akal Cambridge
|id = ISBN 978-84-8323-301-6
}}
* {{cita libro
|autor = Yaser Qadi
|título = La verdad del islam (حقيقة الإسلام)
|año = 2006
|editorial = Medina: Ibn Rusdh
}}
{{reftermina}}

== Enlaces externos ==

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